第六叁卷
《攝大乘論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第二一一頁，「庚五、攝持」。
第六叁卷
我們這一大科講到佛陀法身的功德，這當中有「十門分別」，這個地方是第五科。佛陀的清淨法身，簡單的講，他的相貌就是「大功德法之所莊嚴，故名法身」。也就是說，佛陀那一念明了的心性，攝持了無量無邊的功德莊嚴，這種狀態我們叫做法身。佛陀內心的功德莊嚴，到底跟我們人天的衆生、二乘的功德，有什麼差別呢？我們從前面的學習，知道有二種的差別：第一個就是自在跟不自在的差別。我們凡夫跟二乘在修習波羅蜜善法的時候，心中都是有所得，也可以說是有所住的，我們修習善法都是有特定的對象，所以我們成就的功德是不能自在。比如說你現在的福報，要在某一個地方才能夠出現，你離開了這個地方、離開了某些人，你的福報就不能現前。就是我們的功德在因地的時候是有所住，所以這個果報就不自在了。佛陀在因地的時候，他內心修習善法，是以我空、法空的真如來安住的，也可以說以無住來安住自己，所以他成就功德的時候，是能夠隨時以任何的情況，作任何的變現。「佛爲法王，于法自在」，這個是我們在了解佛陀功德的第一個，認識他是自在的。第二個，他是廣大的。佛陀在因地修習善法的時候，他跟我們不一樣的地方，他心中依止一個無窮盡的願力，「虛空有盡，我願無窮」，他這個無窮盡願力的攝持，他在成就果地的時候，他的功德就
特別的廣大，是無止盡的，受用無盡的。所以我們從前面四科的學習，我們可以知道：佛陀法身的功德莊嚴，他是自在的、廣大的，這二點是不共于我們人天跟二乘人的。好，接下來我們看第五段的「攝持」：
庚五、攝持(分叁：辛一征；辛二釋；辛叁結) 辛一、征
應知法身，由幾佛法之所攝持？
這個地方接下來問：佛陀的清淨「法身」，到底有多少「佛法」功德「之所攝持？」這「攝持」就是成就。就是說佛陀的功德莊嚴這麼多，他在因地是怎麼成就的呢？我們前面講的功德，是偏重在果地的受用；這一段主要講到他因地的修行過程。
辛二、釋(分二：壬一標數；壬二列釋) 壬一、標數
這個地方有「標數」跟「列釋」：
略由六種：
壬二、列釋(分六：癸一由清淨；癸二由異熟；癸叁由安住； 癸四由自在；癸五由言說；癸六由拔濟) 癸一、由清淨
一、由清淨，謂轉阿賴耶識，得法身故。
佛陀的法身功德，是由六種的修行過程所成就的，這
以下就各自解釋。「一、由清淨」，這第一個就是說，我們希望能夠成就佛的功德，你要先成就一個「清淨」的功德。什麼叫清淨呢？「謂轉阿賴耶識，得法身故。」在我們內心當中要先「轉」變「阿賴耶識」，成爲二空的真如法性。這個阿賴耶識我們前面也說過了，阿賴耶識它是一個藏識，它含藏無量無邊善惡的種子，生起種種的現行，這個藏識也可以說是一種我愛執藏現行識，我愛執藏。講到我愛執藏，就不能單獨談第八識，也就是說它跟第七意識的恒審思量是有關系的。這個地方我們要說明一下。阿賴耶識是一個依他起性，它是一個因緣果報的顯現；但是在因緣果報的時候，第七意識就在我們産生的因果當中，捏造一個主宰的自我出來，這種情況在《唯識叁十頌》上說是「隨所生所系」。比如說什麼叫自我意識？當你前生的生命體是一只螞蟻的時候，你現出螞蟻的色身、螞蟻的內心思想，這種情況叫依他起，它本來只是一個業力的顯現；但是第七意識就在那個時候，捏造一個以這樣的環境而成爲一個自我。好，你在這個當中，一直在保護這只螞蟻的自我，等到這只螞蟻死掉以後，所謂螞蟻的自我消失了；你今生變成一個人，這個時候，就出現一個人的色身、人的想法，你就用你現在的環境，又捏造一個人的自我出現了，這叫做「隨所生所系」。禅宗有一個「順治皇帝贊僧詩」他說：「未曾生我誰是我？生我之後我是誰？」這個地方等于提出二個問題：第一個講到前生，第二個講到今生。前生誰是我呢？前生的我跟前生的生命體是有關系的，我們說過，遍計執是要依止依他起才能生起。未曾生我誰是我？那你前生是一只螞蟻，你以螞蟻爲自我；但是螞蟻生命結束的時候，那個依止螞蟻的自我也消失了。
好，你父母生出你以後，你就就著你這個生命體，又捏造一個自我，以人爲自我；你這個人死掉了，你來生又得一個果報體，你又以那個果報體爲自我。所以這個果報體的自我是變化的、是變化的。所以我們現在是愛著自我，我們愛著一個變化的東西，就是說當你死亡的時候，你今生的因緣結束了，你今生所捏造的自我也完全結束了，你來生又是一個新的自我。所以我們常說一句話，情勢比人強，其實我們的自我意識，是受著你現有的因緣而産生的，而這樣的一種妄想是要消滅的。因爲我們這樣的一個自我意識，就障礙我們趨向二空平等的法性，使令我們一直在叁界裏面流轉的根源，就是我們一直保護愛著一個虛妄的東西。這個地方，就是我們要經常要修習我空觀、法空觀，來消滅阿賴耶識的我愛執藏，慢慢慢慢的趨向于二空平等的法身，這個是轉依的一個關鍵點。我們一個人臨命終的時候，你說要生死無懼，無所畏懼，你跟我空觀、法空觀是有關系的。你一天到晚愛著自我意識，因爲你這個自我意識臨終的時候會消失掉，因爲你今生的自我，是因爲你今生的色身、今生的受想行識而引生的，所以其實你色身要消失的時候，你今生所捏造的自我也會消失，所以你會害怕。如果你平常是住在自我，你就會感覺到一種很強烈的危機感。所以我們經常思惟「何期自性，本自清淨」，我們的心安住在無我、無我所的清淨本性，你臨終的時候能夠無所畏懼，因爲自我消失了，我平常就沒有依止自我而住的。這個地方的意思就是說，我們生命的轉變，第一個你要舍棄自我，依止真如，這個是我們成就法身要做的第一個工作。這個地方是偏重在生命本體上的轉變，後面五個是講作用，作用的轉變。
癸二、由異熟
二、由異熟，謂轉色根，得異熟智故。
前面是轉識，五蘊裏面的識；這個地方「轉色」，色法的色。這個色法是「異熟」，「異熟」就是因果的意思，就是說「轉色根，得異熟智故」。我們過去由于業力的熏習，就出現了這個眼耳鼻舌身六根的色身，成就一個所謂的果報體；這個果報體要把它轉成一個「異熟智」，這個果報體要以智慧來引導。就是佛陀的法身，他是以智慧來顯出種種莊嚴的色身，他這個色身不是由業力來引導，是由智慧來引導。我們常說一句話「普門示現」，應以何身得度，就現何身來爲他說法，使令他解脫。這個就是一個色身的轉變。
這個地方我們說明一下。一個菩薩的轉變，他的轉變是全面性的轉變，色受想行識五蘊的轉變。這個轉變的過程，有一個很重要的道理，我們必須要知道，就是所有生命的轉變，從大乘的角度要二個條件：第一個是空觀的智慧，第二個是要發起清淨的願力。觀一切法空，這個時候在空當中，發起上求下化的願力，這樣生命才能轉變。這個意思就是說，我們講生命有得有失，你一定要在生命當中安住在這個失，失舍，你的生命才能轉變。你看佛陀因地的時候，在《金光明經》講到一個公案說：佛陀在行菩薩道的時候，他曾經做一個薩埵王子。在這個經典上說：佛陀做薩埵王子的時候，那是種種的善業之所成就，身體健康、色身莊嚴，而且擁有很大的權勢；但是有一天他到森林的時候，看到一只母老虎帶著一群小老虎，饑餓，沒有東西吃，這一群老虎即將死亡。這個時候，薩埵王子思惟：如果我今天不能舍身喂這只母老虎，這一群小老虎全部死掉。這個時候，佛陀內心安住在失而不是安住在得，這時候應該要舍，用這個色身來喂這只老虎，然後發願：我今生用色身來供養你們，我來生用佛法來教導你們。結果他放棄了今生的色身，他生到忉利天得到更尊貴、更莊嚴的色身。這個地方給我們很大的啓示：就是說我們喜歡擁有，不喜歡失舍，其實這個觀念是錯的。一個人你經常安住在得，你的生命體就永遠停留在這個階段，你要突破是不可能。你一定要舍掉眼前的因緣，你才能夠得到更好的東西，你要舍掉現在，你才能夠得到未來，你老是停留在現在，你就失掉了未來，這個地方是一個重要的觀念。我們講轉依，轉依就是一個生命的轉變、或者說是生命的增上。菩薩道的生命增上只有一個情況，就是失舍，舍掉你現在的色身，你才能夠得到更好的色身。比如說你現在身體的色身，诶，你不是很滿意，很多病痛；但是我提醒大家：你一天到晚執著你的色身，你色身要改變很困難。那不完全只是業力，那個業力再加上我愛執的執著，那這個色身的相續力量就不得了了。如果你希望你的色身早點改變，我告訴你二個方法：第一個放下你的色身，第二個重新發願，你的色身馬上改變，很快很快改變；然後積集資糧，用這個資糧力，還有空正見、清淨願力的攝受，你的色身很快改變。我們的生命體是因緣所生法，你掌握了轉變的因緣，這個生命的轉變就會出現。所以這個地方講，我們在作用當中要轉色根，依止空正見跟大悲的願力，「轉」有漏的「色根」，而成爲無漏「智」慧的色根。
癸叁、由安住
叁、由安住，謂轉欲行等住，得無量智住故。
這個地方是轉受，感受的受。這個受是一種安住的功德，就是說「轉欲行等住」，這個「欲」就是心中的貪欲，這個「行」就是一種現行，貪欲的現行活動，我們凡夫是以「欲」望爲「住」，你的心就住在欲望當中，隨著欲望轉。這怎麼辦呢？你要「轉」變…
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