第六四卷
請大家打開《講義》第二一六頁，「子四、願智」。這一段是無著菩薩，他以恭敬贊歎的心情，講出了十六個偈頌，來贊禮佛陀法身的功德，現在我們看第「四」個偈頌：
子四、願智
第六四卷
這個「願智」，他的智慧是一種假觀的智慧，我們常說遍計本空、依他如幻，這個地方的智慧是觀察依他起性的智慧。
無功用無著，無礙常寂定， 于一切問難，能解釋歸禮。
佛陀觀察一切差別因緣的智慧，有五種的功德。第一個「無功用」：佛陀的內心，他不須要假藉作意，就能夠任運的了知，生起種種的差別智慧，他的生起是任運的。第二個「無著」：我們凡夫有時候有特殊的因緣有一點禅定、有一點神通，我們看到過去的事情，你看他有什麼因緣，有時候會産生貪著，反而構成障礙；佛陀他知道過去、現在、未來的事情，他心中是無所著的。第叁是「無礙」：佛陀對于整個因緣法，是通達無所障礙的。第四個「常寂定」：佛陀的內心經常的處在寂靜的禅定當中，沒有出定跟入定的差別。第五個「于一切問難能解釋」：對于衆生跟二乘人種種的問題，佛陀都能夠善巧的加以解釋，使令他明白。這個叫做「願智」。在大乘佛法當中，古代禅師講一句話：「根本智易開，後得智難明。」你觀察諸法的總相，觀察我空、法空的真如，這個從大乘的角度是比較容易的；但是人跟人之間的互動，這個應對進退，這個假觀是不容易的。那你得要廣學聖賢之道，這個願智是要累積很多很多的經驗的。
子五、四無礙解
這個「四無礙解」，是指佛陀教化衆生的善巧方便，前面講到解脫、勝處、遍處，這都是佛陀內心的解脫功德；這個地方，說佛陀以大悲心教化衆生，他必須要假藉「四」種的智慧：所謂的法無礙、義無礙、詞無礙跟樂說無礙，四種無礙的智慧。
于所依能依，所說言及智， 能說無礙慧，常善說歸禮。
這四種智慧，在本論當中分成二段：一個是所說的，一個是能說的。我們先看所說的，所說的是法跟義：「于所依能依，所說」，什麼叫「所說」呢？就是「所依」的法，這個法指的就是法門的施設，比如佛陀講《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》，這麼多的文句，都是法門的施設，叫「所依」。佛陀是依止什麼樣的義理來開導呢？這叫「能依」，「能依」就是義趣，大乘佛法的義趣當然都是一真法界、諸法實相，依止一真法界的道理，根據衆生的偏好，施設很多法門，這個「能依」是指義理。這個法跟，義叫「所說」，佛陀所宣說的。能宣說的叫什麼呢？「言及智，能說」，佛陀要假藉言詞，佛陀要通達一切衆生的言詞，而且要具足種種的智慧，這個樂說「無礙」就是一種智「慧」。具足這四種無礙的智慧，「常」爲衆生演「說」佛法，開導衆生的智慧，這種清淨的法身，我至誠的「歸禮」。這個「四無礙解」，在弘揚佛法、開人智慧，扮演著重要的角色。我們常說：「開方便門，示真實相」，真實相是沒有所謂的法門可言，但是沒有這個方便法門，我們沒有一個能夠悟入真實相。你看我們漢傳佛教，當然我們現在有很多人羨慕西藏佛教，但是你看西藏佛教的祖師，他們在注解經論的時候，跟我們漢傳佛教是有不同的。你看我們華嚴宗的清涼國師、天臺智者大師智者大師講《法華經》的時候，那個分科判教──五時八教，他把經典分成叁類：第一個華嚴時，講頓教法門；《阿含》《方等》《般若》，講漸教法門；到了《法華》《涅槃》，攝漸歸頓，分成叁種。我們就很清楚的知道，佛陀這整個經論當中，同樣的一個道理，佛陀在诠釋的時候，有時候是全盤講出來、有時候是含蓄的講一部分，到最後再慢慢的講出來，你就知道佛陀一代時教他施設的方便。比如我們講戒律也可以，你看南山律，我們漢傳佛教的戒律傳承南山律宗。古時候的南傳佛教，他講戒律，他沒有講到戒體的觀念；我看藏傳佛教，也沒有講到法、體、行、相的觀念。就是說，我們今天研究了二百五十條戒、叁百四十八條戒，你說這麼多戒它的中心思想是什麼？道一句！防非止惡。所有製戒的目的，就是培養你的內心能夠産生一種自覺的功能、自我覺悟的功能，從錯誤中得到反省，從錯誤中來提升自己，這就是戒體──防非止惡，于諸過
境，能憶、能持、能防。這種觀念只有祖師講得出來，這個施設方便是不容易的，他有這種智慧，把這個法門當中的一個重要思想抓出來。所以這個地方的四無礙解是很重要的，你一定要知道施設方便，怎麼樣引導衆生從顛倒當中，慢慢慢慢的轉變，這個都是需要方便的。
子六、六神通
爲彼諸有情，故現知言行， 往來及出離，善教者歸禮。
這個衆生的根機也各式各樣：有些人他是法行人，你講道理、施設法門，他就能夠開示悟入佛的知見；有些人是屬于信行人，你講道理是沒有用的，你要顯顯神通，來調伏他的憍慢，特別是外道種姓的衆生，那你得要先顯顯神通的，所以佛陀的法身有時候會顯神通。「爲彼諸有情」，這個地方很重要，佛陀顯神通，絕對不是爲了炫耀自己的能力，佛陀顯神通只有一個目的──「爲彼諸有情」，爲了教化有情的因緣，如果沒有這種因緣，佛陀是不會顯神通的。爲了教化有情的因緣，所以佛陀「故現」，這個「現」指的是神足通，神足通能夠作種種的變現、能夠種種的往來飛行，這叫做「現」。「知言」，這個「知言」叫做天耳通，佛陀能夠聽到很多很多衆生的音聲，而且知道這個音聲的內容在講什麼。這個鬼神有神通，他聽到這個聲音，他也不一定知道這個聲音是什麼意思。所以這個天耳通，佛陀的天耳通叫做「知言」。「行」，這個「行」叫做他心通，佛陀的法身，他那個明了的心性，知道衆生心中種種的活動，他有什麼樣的想法、他有什麼樣的希望，這叫做「行」。「往」，這個「往」就是過去，佛陀有宿命通，能夠知道過去這個衆生，他做過什麼事情，你從什麼地方來？佛陀知道你從什麼地方來。「來」，這個「來」是未來，你將往哪裏而去？佛陀也能夠從你現在的身心世界，作出一些預言。「出離」，這個「出離」是漏盡通，佛陀能夠知道衆生的煩惱，他斷盡了沒有，漏盡通。「善教者歸禮」，具足六種神通，善于教化衆生的法身，我至誠的「歸禮」。
子七、諸相隨好
這個地方是講到佛的法身，在有因緣的時候，會現出叁十二相、八十隨行好。
諸衆生見尊，皆審知善士， 暫見便深信，開導者歸禮。
佛陀要住持正法、續佛慧命，除了施設法門、顯神通以外，要具足相好莊嚴是很重要的，因爲你要讓「衆生」啓發歡喜心，由歡喜心才産生信心，所以「諸衆生見尊」，一切有情「衆生見」到世「尊」的叁十二相、八十種好，「皆審知善士」，都能夠如實的了知，不管他是佛弟子、不管他是外道，都知道這個人是一個有功德之人、這是一個有資糧的人，任何人看到佛的叁十二相、八十種好，都能夠「暫見便深信」，打從內心的歡喜，打從內心的生起清淨的信心，來接受佛陀的「開導」，乃至于信受奉行。具足這種叁十二相、八十種好的法身，我也至誠的「歸禮」。
古時候的禅師，開悟以後有二類：有一類的禅師開悟以後，他外表看起來不能夠讓他起歡喜心，祖師就說：你不要出去弘法，在裏面好好修行就好了。有一類的禅師是有資糧力，他福報夠、具足莊嚴，他才去外面弘揚甘露法門。所以這個相好，在度化衆生是很重要的。有人會說：我們應該是依法不依人，弘揚佛法靠的是智慧善巧。但是我必須告訴大家一個真相：依法不依人，那是修行上路的人才有這種觀念；一般的居士是依人不依法，他是看到你歡喜，然後他就順便的聽你說法，是這樣子的，事實上是這樣子的。他看到你不歡喜的話，他後面就不想聽下去了。我想我們都是僧衆，住持正法、續佛慧命，是我們的本分，當然每一個人對自己生命的規劃有所不同，但是如果你今生的規劃，是有志于弘揚佛法、開人智慧，你覺得這件事很重要，把衆生心中的覺悟開導出來，點起衆生心中的光明，是你一定要做的事情。我建議你：你現在在做資糧的時候，你發願一下：把你今生拜佛、持戒的功德，回向讓你的相好莊嚴。诶，這個很重要，你以後就知道，就是說你攝受衆生，他第一個看到你，是看到你的外表，然後接下來聽你說法。所以你看，佛陀尚且不能免，佛陀講的法，那都是要違背衆生的心情，因爲你講的道理都是要讓他「不能念要他念，不能改要他改」，他憑什麼相信你呢？他剛開始要對你起歡喜心。所以說弘揚佛法，除了我們講四無礙解、六種神通、慈悲喜舍以外，你應該要發個願，成就讓衆生歡喜的相好。第「八、四」種「清淨」，
示一切相清淨：
子八、四清淨
攝受住持舍，現化及變易， 等持智自在，隨證得歸禮。
這個地方講示一切相清淨，哪四種相呢？第一個，身相清淨，這個身相清淨，講「攝受住持舍」，就是說佛陀的生命，他能夠自在的「攝受」，不管是「住持」、不管是棄「舍」，他隨時可以自己自在的決定。第二個，「現化及變易」，這個地方是講所緣的國土清淨，前面講色身清淨。佛陀的國土也可以作種種的「現化」，這個「現化」是本來沒有而使令它現出來；這個「變易」是說本來已經有了，使令它變化，它是一棵樹，把這棵樹變成房子，叫「變易」：這個是所緣清淨。第叁個「等持」，這個「等持」指的是心，在禅定當中，佛陀的心可以隨心自在的使令這個禅定入住出，得自在，等持清淨。第四個「智自在」清淨，這個「智自在」是講佛陀的內心有無量無邊的陀羅尼門，能夠總攝一切法門得自在。能夠成就示一切相清淨功德的這個法身，我也至誠的「歸禮」。…
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