第四六卷
好，請大家打開《講義》第一五一頁。我們這一大科是講到「彼入因果」，講到大乘六度修行的內涵。六度的內涵，在本論當中是有「十門」來加以廣釋。這「十門」當中，我們是講到第四門「訓詞」，講到六度各別的功德。我們現在講的這一度是「癸叁」的「忍辱」，我們看論文：
癸叁、忍
又能滅盡忿怒、怨 ，及能善住自他安隱，故名爲忍。
菩薩爲什幺修忍辱呢？因爲我們透過忍辱的修學，滅除我們內心「忿怒」的煩惱，這種瞋心的煩惱，使令我們內心産生一種不安穩的狀態。那「忿怒」滅除了以後，有什幺好處呢？就能夠消滅這個冤家。就是說人跟人之間的內心，它是相互作用，你要恨他，他也一定會恨你的。所以我們不喜歡有冤家，就從自己做起，我們對一切衆生避免生起瞋恚之心，這樣就不會創造對立的冤家。不創造冤家有什幺好處呢？在菩薩來說，「及能善住自他安隱，故名爲忍」，菩薩「能」夠自無瞋恚，使令「自」己身心「安穩」；不惱害衆生，使令「他」人「安穩」，「故名爲忍」。
成就一個安全穩定的功德，這個事情也是非常重要。我們看修行有二種人：一種是初學者，一種是老參。初學者，他才不管你安不安穩，初學者就是他沒有功德，他趕快看到什幺功德都搶著要，拜佛也很用功、持戒也很用功、到廚房工作也很用功，因爲初學者他沒有功德，所以要的就是功德。但是老參的修行就不是這個意思了，諸位要知道，老修行，當然我們也要去追求功德，但是你要一個重點，要把你已經造作的功德保存下來，這很重要。我們可以這樣講：你是一個初學者，你有資格發脾氣。(呵──)爲什幺呢？因爲你沒有功德，瞋是心中火，能燒功德林，你根本沒有樹，怎幺燒也無所謂。但是你是老參，你沒有資格發脾氣了，因爲你這個樹太多，你連一點香煙都不能存在，這個太危險，因爲你輸不起了。所以你的功德愈大的時候，你要愈謹慎，絕對不能夠晚節不保。諸位要知道，你功德愈大，你發一次脾氣的損失，那就不得了。你說他一個初學者，反正他也沒功德，他耍耍脾氣也沒什幺大不了的(哈──)，是不是？他根本就沒有功德林嘛。所以佛陀講忍辱，這個對老參是特別重要，你要求一個安穩的功德。就是說，我們回憶剛出家的時候，花了很多的心在這樣貧脊的土地，現在好不容易蓋上一片森林了，你要好好的保存它。這個地方就是說，我們沒有一個人願意發脾氣，但是我們還是發脾氣，控製不了。那這個問題是在哪裏呢？我們應該分析分析，一個人爲什幺會發脾氣？我們的內心，古人說：「心包太虛，量周沙界」，我們的內心能夠包容天、包容地、包容宇宙萬物，但是包容不了一點點的委屈。你會發脾氣，你就是有委屈，你覺得這個是不公平的，你就是認爲不公平，你才發脾氣。你認爲我的付出跟我的代價不成對比，我不應該得到這個結果。但是諸位要知道：因果它不是講今生的，是過去、現在、未來。所以諸位你要永遠記住一個觀念：所有的外境、所有的逆境，都是你內心的罪業變現出來的，跟別人沒有關系，事實上如此。所以我們遇到了逆境，你不應該發脾氣，你應該到佛前忏悔，因爲你一觀照：哦，我有這個罪業。那你到佛前忏悔，你就說：「我弟子淨界，過去曾經造了一些罪業，所以這個罪業逼出來的時候，變現這個痛苦的果報，我向佛菩薩至誠的忏悔。」說叁次。我跟你保證，因緣馬上變化。我們一個人很大的悲哀，是什幺悲哀？惡性循環。你過去造了罪業，這個罪業變成逆境的時候，你自己感到委屈，感到委屈就發脾氣，發脾氣就又造罪業，造了罪業，這個罪業表現出來的時候，又是一片逆境，這個時候你要發脾氣，發脾氣又造罪業。那你這個痛苦，幾時能夠消除呢？你這個不是惡性循環嗎？所以修行人要把痛苦從這個地方，古人講：「截斷妄流」，從此打住。你只有一個方法，透過智慧的觀照，看到一個人爲什幺會發脾氣，因爲他感到委屈。爲什幺他有委屈呢？因爲他作出錯誤的判斷，他認爲痛苦是別人給他的，所以愚癡是所有罪過的根源──無明。其實我們說穿了，人沒有什幺好委屈的。前生的你創造了今生的你，今生的你創造了來生的你，你必須要爲前生的你負責，難道不須要嗎？你前生選擇這樣做，那你今生必須要無條件的承當。因爲前生的你創造了今生的你，所以你今生不是爲你自己負責，還要爲你前生負責，就是這個道理。重點是你不能糊塗，一個人絕對不能對因緣法作出錯誤的判斷，這樣子是不可以彌補的。特別是我要提醒所有的老參，當你內心有一點點戒定慧功德的時候，我必須提醒大家：你沒有發脾氣的理由、你沒有發脾氣的空間，因爲你輸不起了。你只要發一個脾氣，你可能要從生命當中，回歸到過去過去，你要花很多很多的時間，才爲這個發脾氣付出代價。所以諸位要知道，我們不但是往前沖刺，這個安穩也是很重要，把你既有的功德好好的保護得住，這一點是很重要的。佛陀的慈悲，看到菩薩有這個問題，他白天、晚上修習功德，佛告訴他：你要修忍辱，要向內觀照，一切的問題，都是前生的你創造的，你必須爲前生的你負責。
癸四、精進
又能遠離所有懈怠、惡不善法，及能出生無量善法，令其增長，故名精進。
當我們能夠修忍辱，把既有的功德保持住以後，不能夠得少爲足，繼續的往前走，就應該要修「精進」。「精進」能夠破除我們的「懈怠」，「懈怠」就是一種消極的心態，對所有的「惡法」也不想斷除、對所有的功德也不想追求，這是一種消極的心態，這樣消極心態就很容易産生這種「惡不善法」。一個人的心態，是先「懈怠」，「懈怠」久了接著就是放逸，放逸以後就造罪業了，叁種情況。一個人會破戒，就叁個階段，懈怠、放逸、造罪。所以我們剛開始從源頭上，就是要保持「精進」。「精進」有什幺好處呢？「能」夠「出生無量」的「善法，令其增長，故名精進」。就是你要能夠讓自己不斷的出現功德，這個就是「精進」。大家不要聽到「精進」，以爲好象很嚴重。大乘佛法的精進，它不強調那種暴飲暴食，這暴飲暴食精進，是不值得提倡，就是：「滴水長流，則能穿石」。我個人是提倡：一個人的精進就是──讓自己每天進步一點點(呵──)，這個就是精進。我親近過很多老和尚，像達公長老，他八十幾歲還在講經；海公也是，他也每天不斷的在進步。其實進步的本身，重點是那種前進的動力。爲什幺要保持前進的動力呢？古德講一句話：「死水不藏龍」，禅宗經常講這句話。「龍」是一種功德的表征，但是龍絕對不會生長在死水，一定在活水當中，這個龍才能夠生存。所以精進的本身，重點還是那個心態。我們如何讓自己每天保持進步一點點呢？精進的修學有二個所緣境：第一個是對惡法。對惡法有二種態度，已生的惡法令斷除。這個惡法已經出現了，我們不須要逃避，每一個人都是有缺點，好好的面對，讓這個惡法，今天減少一點、明天減少一點、後天減少一點，你活在希望當中。第二個，未生的惡法令不生，這個是要靠持戒了。什幺事情要防範于未然，修行不能夠太大膽，要稍微膽小一點，要稍微防範一點，這是對惡法的態度。那對善法呢？未生的善法令增長。我們沒有善法，別人有善法，我們隨喜功德，跟善法先結一個善緣，以後你就有機會。已生的善法令增長，你已經有的善法，不要得少爲足，不斷的往前進。總而言之，在你的生命當中，你要創造一個活水，不管你活到幾歲，讓自己每天進步一點點，這是很重要的。
癸五、靜慮
又能消除所有散動，及能引得內心安住，故名靜慮。
這個地方的功德就更加的精致了。我們爲什幺修禅定呢？「能」夠「消除」內心的「散」亂跟擾「動」，使令「內心」能夠「安住」，能夠明了寂靜的「安住」，「故名靜慮」。「靜慮」的功德主要有二個：第一個，它能夠産生一種寂靜的力量。這個寂靜的力量，就會産生一種堪能性。就是說你前面的布施、持戒、忍辱、精進，因爲你寂靜的力量，它的功德會增長廣大，因爲你的心力增強。第二個，這個靜慮能夠幫助我們的智慧，這個定能夠增上慧。我們一個人，你不能一天到晚都是散散亂亂的，因爲這樣子你很難反省自己。你每天有一定的定課，讓自己靜下來，你能夠反省你的過失，這個是靠禅定。
癸六、慧
又能除遣一切見趣、諸邪惡慧，及能真實品別知法，故名爲慧。
智「慧」就是靠聞、思，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，它能夠破「除一切」的邪知邪見，還有種種「邪惡」的判斷、分別，引生「真實」的智慧。真實的智慧有二種：一個是「品別」的智慧，一個是「知法」的智慧。「品別」的智慧，是說明諸法的差別相，這種世俗谛的智慧；「知法」的智慧，是說明諸法的總相，就是勝義谛的智慧，我空、法空的智慧。當然這個智慧是最重要的，你要能夠對因緣所生法，作出正確的判斷。孔夫子說：四十而不惑。孔夫子十五歲開始立志求學，經過十五年的時間，他自認爲：對于生命的因緣，什幺是對？什幺是錯？什幺是功德相？什幺是過失相？他完全通達，沒有疑惑了。但是應該這樣子講，孔夫子他所通達的智慧，是屬于品別的智慧，是世俗谛的智慧、差別相的智慧。那佛菩薩所謂的不惑，不但對于功德相、過失相作出正確的判斷，你還要能夠通達我空、法空，通達「何期自性，本自清淨」，一切的法都是因緣所生，這樣子就更高明了。這個就是所謂的智慧的引導，使令前面的五度，能夠正確的趨向我們的目標。前面的五度是一個腳，這個智慧是眼睛，這個是講到六度的功德。六度的功德，它每一個法在心中操作的時候，都能夠滅惡生善。布施滅除我們的悭貪、貧窮，生起我們廣大的財富…
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