..續本文上一頁喻說：凡夫的心接觸財色名食睡的時候，這個五欲，每一個人産生不同的感受，如果這個五欲的感受是真實的，應該每一個人都一樣，其實不同，每一個人的感受不同。爲什麼會有這種感受呢？智者大師講一個「狗嚙枯骨」的譬喻說：一只饑餓的狗，它總是認爲向外追求是快樂的。好不容易找到一個幹枯的骨頭，已經沒有味道了，這個時候，狗去啃這個骨頭，七啃八啃，就把自己的舌頭咬破，流了很多的血。它吃到了自己的血說：唉呀，這個骨頭真是甜美。其實它所吃的不是骨頭釋放出來的血，是它自己流出來的血。這個比喻是說：我們睡覺的時候、我們得到財富的時候、我們得到飲食、很多五欲快樂的時候，其實這些都不能給你快樂，是你自己産生很多的聯想，而這個聯想給你快樂，你自己的妄想給你快樂，因爲五欲不是功德相。你要是在叁寶當中修行，念佛、念法、念僧，這個寶，那是一個法喜相，那真是有功德，它的確能夠釋放到你心中，産生寂靜安樂。但是我們在世間法上的快樂，其實都是自己的聯想創造出來的，就好象我們看到繩子，有些人以爲是雨傘節、有些人以爲是龜殼花、有些人以爲是青竹絲，這個道理是一樣的，其實都是活在自心的妄想當中，所以這個地方叫做「喻先所執」，就是前面我們所破的執著。這個地方，是破除對外境一種不平等的執取。這以下第二段是我們正式所破的：
辰二、喻此依他(分二：巳一譬見繩時應滅繩覺； 巳二顯入唯識識覺當除) 巳一、譬見繩時應滅繩覺(分二：午一見繩起覺； 午二依細覺除) 午一、見繩起覺
這個地方有二段：第一段「譬見繩時應滅繩覺」，第二段「顯入唯識識覺當除」，先講譬喻，再合法。看譬喻，譬喻當中，見到繩子的時候，應滅繩覺，我們看論文：
若已了知彼義無者，蛇覺雖滅，繩覺猶在。
我們前面以無分別智，來破除心中對外境的聯想，這個時候慢慢的了解到「彼義無者」，這個心外的義相是不可得的，所謂的好壞得失、長短方圓，都是我的聯想創造出來的，這個外境的義相是不存在的。這個時候，「蛇覺」消「滅」，外境的執取消滅，但是「繩覺猶在」，你只要起觀照，這個心就是不平等，還是有對立的，所以依他起這種觀照的有所得的心、微細的心，這種「繩」子的「覺」還存「在」，因爲我們看到繩子，就表示它不是桌子、不是椅子，因爲它的本質是麻。但是麻可以編織成繩子，也可以編織成桌子，也可以編織成椅子，繩子是麻其中的一種作用。如果我們只是在繩當中産生執取，這個時候還是一種微細的法執。所以說這個時候，雖然破了這個繩錯誤的理解，但是還存在繩子的執取，這個時候應該再進一步破除。怎麼破除呢？
午二、依細覺除
若以微細品類分析，此又虛妄，色、聲、香、味、觸爲其相故。此覺爲依，繩覺當滅。
我們怎麼去面對這個繩子的執取呢？你要進一步觀察，用各式各樣差別的「品類」來「分析」。說這條繩子是什麼品類所成的呢？是「色、香、味、觸」，它是由顔色、香氣、味道、觸覺這四種法所構成，離開這四種法，這條繩子就不存在了。所以以這四種法當作依止，加以「分析」、觀察，這個時候對「繩」子的執取就慢慢消「滅」了，這個時候，我們就正式的看到麻，悟入了圓成實的平等性。這個地方是講出譬喻，從看到蛇，然後回歸到繩子，回歸到麻。這以下合法：
巳二、顯入唯識識覺當除(分二：午一除迷亂覺； 午二依真實覺) 午一、除迷亂覺
如是于彼似文、似義六相意言，伏除非實六相義時，唯識性覺。猶如蛇覺，亦當除遣。
當我們在破除心中的聯想，我們開始用雙向聯想，去對治單向的聯想，使令內心平等，這個時候就「伏除」了外境「六」種義「相」的差別，生起了「唯識性覺」。「唯識性覺」就是說，你那個能觀照的心的執取還在。這怎麼辦呢？你要觀察其實能觀照的心，它也是唯心所現的一個因緣，因爲你聽聞佛法、如理思惟，才有這個觀照力。這個時候你對這個觀照力，應該慢慢的讓它保持平等，這個時候「猶如蛇覺，亦當除遣」，它也是一個因緣所生法，它的本性也是畢竟空寂的。我們在破除遍計執，是由外而內、由粗而細，剛開始對治外境的執取，然後到最後能觀的智慧也要把它舍離。
有一個禅師，他長時間閉關修行，很有心得。有一個同參道友去參訪他說：禅師啊，你這幾年的修行，意境如何？這個禅師說：我剛開始住茅蓬修行的時候，我的心中丟掉了一頭牛。慢慢慢慢我這幾年，我心中丟掉一把火(哈──)，是這樣子，這是我的意境。我們剛開始是用那個火把的光明，把這個牛慢慢調伏，這個牛就是向外攀緣的一個外境的執取。你剛開始能夠調伏對外境的執取，是你心中的平等觀，你經常用雙向否定的思考，把你不平等的單向思考抹平；但是到最後，那個雙向思考也要舍離，這火也要舍離。所以我們學《唯識叁十頌》，一個人要入聖位，說是「若時于所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故」。就是到最後「智都無所得」，你能觀的智，
當初是在破遍計執，這個遍計執被你破壞以後，你能觀的智也要把它抹平。所以這個地方講：「猶如蛇覺，亦當除遣」，這個唯識的信解、這種觀照智，也要慢慢的把它「除遣」。最後，我們看總結：
午二、依真實覺
由圓成實自性覺故。
這個地方就開始悟入「圓成實」，悟入到一個平等不二的法界。外道的修學，它的重點在修禅定。但是諸位要知道，一個人要修禅定，他要成就禅定，一定要遠離外境的執取，所以前半段的工作──破除外境的執取，佛弟子跟外道是相同的，方便不同而已。禅定是心中有一個所緣境，然後遠離對外境好壞得失的執取，外道是用止的力量來脫落外境的幹擾，佛弟子是用觀，差別在這裏，但是結果都是要先脫離外境。但是外道成就禅定以後，他脫離了外境的執取，他內心那個禅定的心力、那個執取，能觀的那個禅定沒有消失掉，所以外道得禅定都産生大我的思想，他有自在力！佛弟子不同的是，他從雙向的觀照力，破除外境以後，他能觀的智也要舍離，才能夠入平等法界。所以這個地方大家要知道，否則會變成一種大我思想。這一段的悟入依他起，是破除能取的心，能觀照的智慧也要慢慢的調伏。
醜叁、悟入圓成實性(分二：寅一結前起問； 寅二顯義正答) 寅一、結前起問
透過前面的破所取相、破能取相，這個地方作一個總結，這當中有一個問跟答。我們先看問的地方：
如是菩薩，悟入意言似義相故，悟入遍計所執性；悟入唯識故，悟入依他起性。雲何悟入圓成實性？
「菩薩」修習大乘止觀，他剛開始是以平等觀──雙向思考的觀法，來破除內心對外不平等的聯想，這個時候「悟入」了「遍計所執性」，最後再觀察能觀、所觀其實唯是一心，把能分別的心也舍離了。這個時候應該怎麼「悟入圓成實性」呢？提出這個問，我們看回答：
寅二、顯義正答(分二：卯一長行； 卯二頌(意證長行無分別名)) 卯一、長行(分叁：辰一釋先因緣；辰二顯正現見； 辰叁成已悟入) 辰一、釋先因緣
若已滅除意言聞法熏習種類唯識之想，爾時菩薩已遣義想，一切似義無容得生。故似唯識，亦不得生。
我們剛開始是「滅除意言」。怎麼「滅除」呢？根據對大乘「法」義「熏習種類」的「唯識之想」。就是依止對法義的「熏習」，然後産生如理思惟，這樣來滅除心中不平等的聯想，這樣「菩薩」就「遣」除了六種「義想」的對立，這個時候一些相「似」的希望「義想」都消滅了，內心當中保持在心有境空，外境的執取破壞了。「故似唯識，亦不得生」，這個時候我們再進一步觀察我們那一念心，覓心了不可得，這一念心也是因緣生，它的本性也是空寂的，「故似唯識，亦不得生」，這個時候能觀的心也不可得，進入到心境雙亡，把這個能觀的心也舍離。
辰二、顯正現見
由是因緣，住一切義無分別名，于法界中便得現見相應而住。爾時菩薩平等平等，所緣、能緣無分別智已得生起。
透過前面止觀的「因緣」，破除所取相、破除能取相，這個時候，菩薩「住一切義無分別名」，他從有所得的心，安住在「一切義」(這個地方「一切義」，古德解釋叫真如)，是一種平等的「法界」。內心當中，能取、所取「平等平等」，唯是一心故，真如現前。這個時候的內心是什麼智慧呢？安住真如是什麼智慧呢？「無分別名」，就是無分別的智慧現前。這個時候對于一真「法界」當中，産生一種「現見」的無分別智現前。這個「現見」是指能觀的智，無分別智現前；這個「相應」是所觀的理，平等「法界」的一真「法界」的理現前。這個時候，能觀的智跟所觀的理，是「平等平等」，「如如智照如如理，如如理起如如智」，「現見相應平等而住」。這個時候「菩薩平等平等，所緣、能緣無分別智已得生起」，他能觀的心跟所觀的智，已經沒有對立，都是「平等平等」。所謂的「平等」就是說能、所雙亡，唯是一心。這個時候菩薩內心當中，真實的根本「無分別智已得生起」。所謂的「無分別智」，只是一個名稱來形容，我們不要聽到「無分別智」，好象又一個有所得的東西存在。「無分別智」的意境，簡單的說是「言語道斷，心行處滅」，你不能講話的，它是一個不思議境。所以《金剛經》說：一個成就無分別智的菩薩，他不會說「我得初地、我得二地」，那你還是有所得，他沒有這樣的想法，他內心當中是沒有任何念頭，他觀一切法是平等平等，那個時候是不可思議的，不能夠用言語去表達的。
辰叁、成已悟入
由此菩薩…
《攝大乘論講記 第四○卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…