..續本文上一頁一生當中沒有什麼成就，大乘佛法也沒有什麼成就。一個菩薩要能夠在事情沒有發生之前，就知道會有什麼結果出來，他能夠知人所不能知，見人所不能見，這個不是神通，這個是一種智慧的抉擇判斷。菩薩經過長時間的自修跟聽法以後，他心中産生智慧，就容易高「慢」，因爲他往往能夠洞察先機，所以會覺得自己與衆不同，而産生一種高舉的現象。這個時候，菩薩應該善自調「伏」自己的憍「慢」，要修習無我觀。其實我們這一念智慧，沒有一個真實的自我、沒有真實的自我，只是平等法界的一個明了心性而已，這個時候叫做「不待他請自然加行業」。這個「不待他請」是什麼意思呢？簡單的說就是「爲諸衆生不請友」。照正常的儀軌，菩薩要攝受衆生、爲衆生說法，都應該要衆生主動來啓請，菩薩才能說法。但是有時候衆生活在顛倒當中，他怎麼能夠啓請呢？這個時候菩薩知道：我這個時候來攝受他，對他一定有幫助。所以菩薩能夠「不」必等「待」衆生的啓「請」，主動的降下自己的地位來攝受他，使令他得到利益。這等于是菩薩降低自己的身分，本來你應該等待別人的啓請，但是對方不知道怎麼啓請，這個時候菩薩能夠「不待他請」，主動的來攝受衆生。他能夠這樣做，是「催伏慢故」，菩薩不斷的在調伏自己，所以他不會覺得自己是高舉的、與衆不同。這個「催伏慢」心，我空觀是很重要的根本觀。我個人的體會：你每天不斷的拜佛，這個拜佛它的殊勝處，就是你那個頭剛剛著地的那種感覺是不錯的，那個頭慢慢慢慢的從上而下，當頭跟地上接觸的時候，那種感覺會讓你慢慢趨向于無我。所以頭著到地上，這樣的動作，對修無我觀是很有幫助。一個多拜佛的人，他能夠「催伏慢故」，這是一個非常好的方便。
堅牢勝意樂故....................................四不動壞業
菩薩對于度化衆生的意樂，要不斷的加強，使令它「堅」強「牢」固，而「不」爲一切惡逆的因緣之所「動」搖，這叫「不動壞業」。這個「不動壞」，在古德的注解上說：不要因爲有情行種種的惡業，而動搖菩薩利益安樂有情的心情。也就是說，菩薩花了很多很多的精神體力來教化衆生，哦，衆生果然是有改變，開始受叁歸五戒去修行了。但是沒多久，遇到惡因緣，他還是放逸了。菩薩看到這樣子，切不能夠動搖信心，因爲生命的重點在過程，他曾經在佛法當中栽培善根，這個善根是不會失掉的，我們不要用結果來論斷成敗。就是說只要他曾經用功過，這個生命就值得珍惜，那種力量是存在的。所以菩薩不要被那些成敗的結果那個風吹來吹去，所以你應該安住自己的意樂，你做你該做的事就好。乃至衆生曾經有叁分鍾、五分鍾聽法的因緣，有拜佛的因緣，這樣子都值得慶幸，所以菩薩應該安住在「堅牢勝意樂故」，不要爲外在一時的成敗所動搖。
┌ 非假憐愍故───無染系故─┐
前面是「意樂」的堅定，這個地方是這個意樂當中不能有雜「染」，利益衆生不能有雜染。什麼叫雜染呢？就是一種虛妄的「憐憫」心。這個虛妄的憐憫心，在古德注解上說：就是這個意樂當中夾雜著名聞利養的心情，所以「無染系故」，就是心不系縛在名聞利養的雜染中。這個名利心是這樣子，我們經常說名利是不會誘惑人，是自己被它所迷惑──色不迷人人自迷。一般人爲什麼跟名利接觸的時候會産生愛著呢？這當中只有一個理由，就是我們對名利心産生錯誤的認識，我們總是覺得這個名聞利養，是常住的、不壞的。我今天得到別人的恭敬，我永遠會得到別人的恭敬；我得到這個利養，這個利養永遠屬于我的：所以名利的價值，來自于我們對它産生常見，它才有價值存在。所以佛陀告訴我們：對名聞利養應該修無常觀，就是說以四相觀之，這個名聞利養它是生、住、異、滅。沒有錯，它會生起來，它也會相續；但是它會隨時間而變化，變化以後，最後消失掉。你今天得到別人的贊歎，過幾年以後，別人把你忘得一乾二淨；你得到這個利養，你隨時會失壞。所以這個名聞利養，當我們用無常觀來看它的時候，它的價值感就消失掉。其實名利之所以迷惑人，是因爲我們用常見的思想把它包裝得很好。你把常見的包裝拿掉以後，其實它的真實相是生、住、異、滅的，那它就沒有什麼價值了。所以說「無染系故」，菩薩應該在意樂當中，在清淨的利益有情的意樂當中，善巧的把名利的雜染心，透過無常觀，把它一一的消滅掉。
│ 于親、非親 于恩非恩 │ ┤ ─── │ │ 平等心故 愛無愛恚故│
前面是對外在名利的調伏，這個地方是內在的一種情感。菩薩當然是有情感，但是要克製自己的情感。怎麼克製呢？就是對「于親」厚的衆生，對自己比較親厚的衆生，或者對自己比較不親厚的衆生，你應該要「平等」的教化，不要隨順自己的情感來教化衆生，這樣子容易造成人我的對立。我們一般人做事情有二種選擇：第一個，做你應該做的事情，這是一個值得贊歎的菩薩；第二個，做你想做的事情，這是生死凡夫。我們現在的思想一直在退步當中，你看古代的人，他們的生命當中，很能克製自己的感情，都是做自己該做的事。現在強調民主自由，诶，我自己喜歡，有什麼不可以？其實這個思想是傷害我們很深的，這個都是在鼓勵我們去做自己想做的事情。那你整個生命都在情感當中，那你這個生命肯定是放縱煩惱的。所以這個地方講「于親、非親平等心故」，就是菩薩應該要善調自己的情感，做自己該做的事，平等的教化衆生。
│ 永作善友，乃至 于生生世世│ └ ─ ┘.........五無求染業 涅槃爲後邊故 中恒隨轉故
這個地方是講菩薩在度化衆生，應該有始有終，「永作善友」，「乃至」于衆生進入到「涅槃」才能夠停止，即「于生生中恒隨轉故」。一個人名利心太重、情感太重，他心中的包袱就會比較多，壓力就會大，他就很難能夠長時間的行菩薩道。所以第七跟第五、第六有關系的。一個人內在的情感淡薄，外在的名利心也淡薄，他做什麼事就能夠比較持久，這個是很正常的，所以這個第五叫「無求染業」。內心當中不要去追求無常敗壞的這些雜染的名利，還有內在生滅一時的感覺，應該要有目標、有次第的去實踐自己的理想。
這整個七段當中，前面的七句都是屬于自我充實、培養正念，我們可以把這個地方當作菩薩的第一個階段，自我充實、培養正念。這個時候菩薩應該要在寂靜處，好好的親近善知識、聽聞正法，培養心中的智慧觀照。由智慧觀照當中，調伏慢心、加強意樂、消滅對名利的執取、善加克製自己的感情、增加自己的耐性等等，這個都是一種心地法門。看第六個法：
┌ 應量而語故┐ ┤ ├.................................六相稱語身業 └ 含笑先言故┘
這第六法以後到第十二個法，是菩薩開始曆事練心，積集資糧。前面是自我充實、培養正念，那是心地法門；這個時候，菩薩從心地法門開始出來，付諸身業、口業的行動，開始從執事的曆練當中，去積集自己的福德資糧。第八「應量而語故」，菩薩在教誡衆生的時候，應該要應量的教誡，不能講得太少，講得太少他不明白；但也不能講得太多，你教誡得太久，他心生厭煩，就産生不了反省的效果。所以菩薩教誡衆生，應該「應量而語」，應該適可而止，達到效果就應該收了。第九「含笑先言故」，菩薩對一切有情衆生，應該主動的「含笑」，這個「含笑」就是面帶微笑，主動的跟衆生打招呼。爲什麼菩薩要跟衆生打招呼，而不是衆生跟菩薩打招呼呢？因爲菩薩是經過長時間的自我充實、培養正念，他是一個有道德的人，他也可以說是有福德資糧的人。這個時候，他整個生命的因緣，是在衆生之上，如果他經常保持嚴肅的樣子，衆生就不敢親近。所以一般來說，上位的人要主動的跟下位的問候，這是比較容易，因爲下位的人，他實在是不敢親近上面的人，聖意難測！所以這個時候，身爲上位的菩薩，應該要主動跟衆生打招呼，培養一種親切的氣氛，這叫做「相稱語身業」，這樣的語業跟身業，是相稱于自己的菩提心。我們一開始就講過：你爲什麼要修習這麼多功德呢？你所積集一切功德，只爲了一個目的。你爲什麼要拜佛？爲什麼要去調伏煩惱？爲什麼要去誦經？就是一個目的，「謂于一切有情利益安樂故」，你就是希望能夠幫助衆生，才做這麼多的事情。既然是這樣子的話，我們表現出來的身業、口業，應該要稱合自己的心意。
無限大悲故..............七于苦于樂于無二中平等業
當菩薩曆事練心的時候，面對叁種有情衆生，應該要平等的對待。什麼叫叁種有情衆生呢？第一個是「苦」惱的衆生，有些衆生前世沒有修習善業，而造了很多罪業，所以他身心是安住在苦惱當中；有些衆生他前生積集很多布施、持戒的善業，所以他的生命安住在安「樂」當中；或者是「無」苦無樂的中庸當中。這個時候，菩薩應該要「平等」的來面對。也就是說，有些人他特別喜歡攝受福報大的衆生，有些人他特別喜歡攝受苦惱的弱勢團體，其實這都是有所選擇的度化，都是不對的，菩薩應該要「平等」的面對一切有情。
于所受事無退弱故............................八無下劣業
菩薩不但是要平等大悲，最重要是能夠對「于所」承當的事物，沒有「退」縮、怯「弱」的心情。就是你做什麼事，要有承當的勇氣、要有承當的勇氣。過去我曾經參加齋戒學會，齋戒學會參加十天以後，忏公師父要我跟這些學員長開一個檢討會。忏公師父坐在旁邊，我們大家討論：這次齋戒會辦得怎麼樣，很多的優…
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