..续本文上一页一生当中没有什么成就，大乘佛法也没有什么成就。一个菩萨要能够在事情没有发生之前，就知道会有什么结果出来，他能够知人所不能知，见人所不能见，这个不是神通，这个是一种智慧的抉择判断。菩萨经过长时间的自修跟听法以后，他心中产生智慧，就容易高「慢」，因为他往往能够洞察先机，所以会觉得自己与众不同，而产生一种高举的现象。这个时候，菩萨应该善自调「伏」自己的憍「慢」，要修习无我观。其实我们这一念智慧，没有一个真实的自我、没有真实的自我，只是平等法界的一个明了心性而已，这个时候叫做「不待他请自然加行业」。这个「不待他请」是什么意思呢？简单的说就是「为诸众生不请友」。照正常的仪轨，菩萨要摄受众生、为众生说法，都应该要众生主动来启请，菩萨才能说法。但是有时候众生活在颠倒当中，他怎么能够启请呢？这个时候菩萨知道：我这个时候来摄受他，对他一定有帮助。所以菩萨能够「不」必等「待」众生的启「请」，主动的降下自己的地位来摄受他，使令他得到利益。这等于是菩萨降低自己的身分，本来你应该等待别人的启请，但是对方不知道怎么启请，这个时候菩萨能够「不待他请」，主动的来摄受众生。他能够这样做，是「催伏慢故」，菩萨不断的在调伏自己，所以他不会觉得自己是高举的、与众不同。这个「催伏慢」心，我空观是很重要的根本观。我个人的体会：你每天不断的拜佛，这个拜佛它的殊胜处，就是你那个头刚刚着地的那种感觉是不错的，那个头慢慢慢慢的从上而下，当头跟地上接触的时候，那种感觉会让你慢慢趋向于无我。所以头着到地上，这样的动作，对修无我观是很有帮助。一个多拜佛的人，他能够「催伏慢故」，这是一个非常好的方便。
坚牢胜意乐故....................................四不动坏业
菩萨对于度化众生的意乐，要不断的加强，使令它「坚」强「牢」固，而「不」为一切恶逆的因缘之所「动」摇，这叫「不动坏业」。这个「不动坏」，在古德的注解上说：不要因为有情行种种的恶业，而动摇菩萨利益安乐有情的心情。也就是说，菩萨花了很多很多的精神体力来教化众生，哦，众生果然是有改变，开始受三归五戒去修行了。但是没多久，遇到恶因缘，他还是放逸了。菩萨看到这样子，切不能够动摇信心，因为生命的重点在过程，他曾经在佛法当中栽培善根，这个善根是不会失掉的，我们不要用结果来论断成败。就是说只要他曾经用功过，这个生命就值得珍惜，那种力量是存在的。所以菩萨不要被那些成败的结果那个风吹来吹去，所以你应该安住自己的意乐，你做你该做的事就好。乃至众生曾经有三分钟、五分钟听法的因缘，有拜佛的因缘，这样子都值得庆幸，所以菩萨应该安住在「坚牢胜意乐故」，不要为外在一时的成败所动摇。
┌ 非假怜愍故───无染系故─┐
前面是「意乐」的坚定，这个地方是这个意乐当中不能有杂「染」，利益众生不能有杂染。什么叫杂染呢？就是一种虚妄的「怜悯」心。这个虚妄的怜悯心，在古德注解上说：就是这个意乐当中夹杂著名闻利养的心情，所以「无染系故」，就是心不系缚在名闻利养的杂染中。这个名利心是这样子，我们经常说名利是不会诱惑人，是自己被它所迷惑──色不迷人人自迷。一般人为什么跟名利接触的时候会产生爱着呢？这当中只有一个理由，就是我们对名利心产生错误的认识，我们总是觉得这个名闻利养，是常住的、不坏的。我今天得到别人的恭敬，我永远会得到别人的恭敬；我得到这个利养，这个利养永远属于我的：所以名利的价值，来自于我们对它产生常见，它才有价值存在。所以佛陀告诉我们：对名闻利养应该修无常观，就是说以四相观之，这个名闻利养它是生、住、异、灭。没有错，它会生起来，它也会相续；但是它会随时间而变化，变化以后，最后消失掉。你今天得到别人的赞叹，过几年以后，别人把你忘得一乾二净；你得到这个利养，你随时会失坏。所以这个名闻利养，当我们用无常观来看它的时候，它的价值感就消失掉。其实名利之所以迷惑人，是因为我们用常见的思想把它包装得很好。你把常见的包装拿掉以后，其实它的真实相是生、住、异、灭的，那它就没有什么价值了。所以说「无染系故」，菩萨应该在意乐当中，在清净的利益有情的意乐当中，善巧的把名利的杂染心，透过无常观，把它一一的消灭掉。
│ 于亲、非亲 于恩非恩 │ ┤ ─── │ │ 平等心故 爱无爱恚故│
前面是对外在名利的调伏，这个地方是内在的一种情感。菩萨当然是有情感，但是要克制自己的情感。怎么克制呢？就是对「于亲」厚的众生，对自己比较亲厚的众生，或者对自己比较不亲厚的众生，你应该要「平等」的教化，不要随顺自己的情感来教化众生，这样子容易造成人我的对立。我们一般人做事情有二种选择：第一个，做你应该做的事情，这是一个值得赞叹的菩萨；第二个，做你想做的事情，这是生死凡夫。我们现在的思想一直在退步当中，你看古代的人，他们的生命当中，很能克制自己的感情，都是做自己该做的事。现在强调民主自由，诶，我自己喜欢，有什么不可以？其实这个思想是伤害我们很深的，这个都是在鼓励我们去做自己想做的事情。那你整个生命都在情感当中，那你这个生命肯定是放纵烦恼的。所以这个地方讲「于亲、非亲平等心故」，就是菩萨应该要善调自己的情感，做自己该做的事，平等的教化众生。
│ 永作善友，乃至 于生生世世│ └ ─ ┘.........五无求染业 涅槃为后边故 中恒随转故
这个地方是讲菩萨在度化众生，应该有始有终，「永作善友」，「乃至」于众生进入到「涅槃」才能够停止，即「于生生中恒随转故」。一个人名利心太重、情感太重，他心中的包袱就会比较多，压力就会大，他就很难能够长时间的行菩萨道。所以第七跟第五、第六有关系的。一个人内在的情感淡薄，外在的名利心也淡薄，他做什么事就能够比较持久，这个是很正常的，所以这个第五叫「无求染业」。内心当中不要去追求无常败坏的这些杂染的名利，还有内在生灭一时的感觉，应该要有目标、有次第的去实践自己的理想。
这整个七段当中，前面的七句都是属于自我充实、培养正念，我们可以把这个地方当作菩萨的第一个阶段，自我充实、培养正念。这个时候菩萨应该要在寂静处，好好的亲近善知识、听闻正法，培养心中的智慧观照。由智慧观照当中，调伏慢心、加强意乐、消灭对名利的执取、善加克制自己的感情、增加自己的耐性等等，这个都是一种心地法门。看第六个法：
┌ 应量而语故┐ ┤ ├.................................六相称语身业 └ 含笑先言故┘
这第六法以后到第十二个法，是菩萨开始历事练心，积集资粮。前面是自我充实、培养正念，那是心地法门；这个时候，菩萨从心地法门开始出来，付诸身业、口业的行动，开始从执事的历练当中，去积集自己的福德资粮。第八「应量而语故」，菩萨在教诫众生的时候，应该要应量的教诫，不能讲得太少，讲得太少他不明白；但也不能讲得太多，你教诫得太久，他心生厌烦，就产生不了反省的效果。所以菩萨教诫众生，应该「应量而语」，应该适可而止，达到效果就应该收了。第九「含笑先言故」，菩萨对一切有情众生，应该主动的「含笑」，这个「含笑」就是面带微笑，主动的跟众生打招呼。为什么菩萨要跟众生打招呼，而不是众生跟菩萨打招呼呢？因为菩萨是经过长时间的自我充实、培养正念，他是一个有道德的人，他也可以说是有福德资粮的人。这个时候，他整个生命的因缘，是在众生之上，如果他经常保持严肃的样子，众生就不敢亲近。所以一般来说，上位的人要主动的跟下位的问候，这是比较容易，因为下位的人，他实在是不敢亲近上面的人，圣意难测！所以这个时候，身为上位的菩萨，应该要主动跟众生打招呼，培养一种亲切的气氛，这叫做「相称语身业」，这样的语业跟身业，是相称于自己的菩提心。我们一开始就讲过：你为什么要修习这么多功德呢？你所积集一切功德，只为了一个目的。你为什么要拜佛？为什么要去调伏烦恼？为什么要去诵经？就是一个目的，「谓于一切有情利益安乐故」，你就是希望能够帮助众生，才做这么多的事情。既然是这样子的话，我们表现出来的身业、口业，应该要称合自己的心意。
无限大悲故..............七于苦于乐于无二中平等业
当菩萨历事练心的时候，面对三种有情众生，应该要平等的对待。什么叫三种有情众生呢？第一个是「苦」恼的众生，有些众生前世没有修习善业，而造了很多罪业，所以他身心是安住在苦恼当中；有些众生他前生积集很多布施、持戒的善业，所以他的生命安住在安「乐」当中；或者是「无」苦无乐的中庸当中。这个时候，菩萨应该要「平等」的来面对。也就是说，有些人他特别喜欢摄受福报大的众生，有些人他特别喜欢摄受苦恼的弱势团体，其实这都是有所选择的度化，都是不对的，菩萨应该要「平等」的面对一切有情。
于所受事无退弱故............................八无下劣业
菩萨不但是要平等大悲，最重要是能够对「于所」承当的事物，没有「退」缩、怯「弱」的心情。就是你做什么事，要有承当的勇气、要有承当的勇气。过去我曾经参加斋戒学会，斋戒学会参加十天以后，忏公师父要我跟这些学员长开一个检讨会。忏公师父坐在旁边，我们大家讨论：这次斋戒会办得怎么样，很多的优…
《摄大乘论讲记 第三五卷》全文未完，请进入下页继续阅读…