第二五卷
《攝大乘論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第八十叁頁，「庚二、廣遍計所執」。
第二五卷
這一大科是講到「所知相」。「所知相」的主要宗旨，就是要發明「唯識無義」的道理。一個大乘的修學者，你在修學菩薩道之前，對整個生命的了解，應該要了解：宇宙間一切的染淨諸法，是唯獨我們一念心識所變現的，離開了我們現前一念的心識，就無有少法可得了，這就是「唯識無義」，或者說「唯識無境」的道理。在本科當中，無著菩薩爲了解釋這個道理，他把生命的差別相分成叁相：依他起相、遍計所執相、及「圓成實相」，從這叁相的觀察，我們就能夠了解到「唯識無義」。這叁相的觀察，《楞嚴經》講了一個偈頌加以說明：「淨極光通達，寂照含虛空；卻來觀世間，猶如夢中事。」菩薩修習止觀有二個次第，剛開始的修學次第叫做從假入空。從假入空的意思是說，我們凡位菩薩的內心當中，剛開始是安住在遍計所執性，就是我們內心跟所有境界接觸的時候，有很多很多顛倒的我相、法相因緣出現，這種我相、法相如果不消滅，就很容易招感很多的煩惱，造很多的罪業。所以我們剛開始應該要使內心「淨極光通達」，就是修止，通過專注的力量，使令散亂心達到明了而寂靜的狀態，在這個止的基礎之下，開始修習觀。觀的時候不是向外觀察，是向內心觀察，是「寂照含虛空」，我們這個明了寂靜的心，它是因緣所生，所以它的本性是畢竟空寂。所以空觀是空掉自己內心我相、法相的執取，這個時候就是破除遍計執，而證得圓成實性修行的第一個階段──從假入空觀。在這個基礎之上，再慢慢的從空出假。菩薩消滅心中的遍計執以後，內心豁然開朗，菩提心也更加的堅固不可動搖；這個時候，他的大悲心發動，從空出假，重新回到這些因緣所生法，他的心跟境界接觸的時候，再也看不到心中的我相、法相；他看到顯現在心中這些如夢如幻種種的差別影像，都是自己所變現的一個如夢如幻的影像而已；所以菩薩就能夠在因緣當中得到自在，去做他該做的斷惡、修善、度衆生的種種菩薩事業，所以「再來觀世間，猶如夢中事」。這個偈頌說明菩薩叁相的觀察，是先斷遍計執而證得圓成實，成就自利的功德，然後依止大悲，再修學依他起。
庚二、廣遍計所執(分二：辛一牒前問；辛二舉教答) 辛一、牒前問
這一小段當中，是針對遍計所執的相貌，以及如何來斷除遍計執，從這二個重點「廣」泛的說明「遍計所執」的相貌，以及對治的方法。這當中有二科：「一、牒前問；二、舉教答」。我們先看「問」：
諸義現前，分明顯現。而非是有。雲何可知？
「諸義現前，分明顯現。」我們凡夫的遍計執，跟這一些「義」，這個「義」就是境界相，當我跟種種的境界相接觸的時候，我們感到這個境界是真實有的。比如我們
看到這個桌子、房子、地板，感覺到這些法都是離心別有自體的，它跟我的內心沒有關系的，我們總是覺得這個法的存在，是有獨立而自主的體性，這個就是我們凡夫的遍計執，我們的心已經被這個外境所轉。這樣的遍計執，事實上從圓成實性來看，「而非是有」，其實它只是內心所現的影像，所以本性是我空、法空的，從圓成實性來看是我空、法空的。「雲何可知？」我們如何從我相、法相的執取當中，悟入到我空、法空的圓成實性？這以下就回答，就是怎樣修從假入空觀？
辛二、舉教答(分二：壬一引經；壬二證成) 壬一、引經(分二：癸一標成四法；癸二隨標別釋) 癸一、標成四法
根據佛陀的教法來回答，這當中有二段：「一、引經；二、證成」。「引經」當中有二科：「一、標成四法；二、隨標別釋」。先作一個總標，有「四」個「法」門；第二段再根據這四個法門，各「別」解「釋」。我們先看總標的部分：
如世尊言：若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識，都無有義。
在《阿毗達磨大乘經》當中，佛陀開示菩薩說：「菩薩」應該修學「四」種「法」門，從這四種法門的觀察，「能」夠「隨」順乃至「悟入」這「一切」法是「唯識」，沒有真實外境的道理。就是我們剛開始的時候，我們的心認爲外境是存在的，但是我們只要透過這四種法門的觀察修學，就能夠改變我們的思想，知道其實這一切法是內心自變、自緣，自己變現、自己攀緣。這當中標出這四種法門的數目，以下就各別解釋這四個法門的差別相：
癸二、隨標別釋(分四：子一相違識相智；子二無所緣識智； 子叁自應無倒智；子四隨叁智轉智) 子一、相違識相智
這當中有四段：「一、相違識相智；二、無所緣識智；叁、自應無倒智；四、隨叁智轉智。」菩薩應該修四種智慧，先看第一個「相違識相智」：
一者，成就相違識相智。如餓鬼、傍生及諸天、人同于一事。見彼所識有差別故。
大乘菩薩他在自我調伏的時候，第一個修「相違識相智」。這個地方，我們先看這個「相」字，這個「相」就是所緣的境相。所緣的境相是同一個，但是我們內心當中跟所緣境相接觸的時候，産生一個「相違識」，這個「相違」就是互相違反。什麼叫做互「相違」反呢？就是我對同一個境界，會産生不同的認識，這就是「相違識相」，同一個所緣境，會産生不同的認識，這叫「相違識相智」。這當中，我們看下面的說明：「如餓鬼、傍生及諸天、人同于一事。見彼所識有差別故。」比如說「水」，同一個水，餓鬼道跟水接觸的時候，他感受到的水就像膿血一樣，這個膿血吃下去變成火焰，所以餓鬼道感受到是膿血跟火焰；畜生道(這些魚蝦們)看到水，好象是它的房子、道路一樣；諸天看到的水，是七寶莊嚴的大地；人看到的水，是柔軟濕冷的水性。所以「見彼所識有差別故」，在同一個所緣境上，他內心所現的相分境界，的確是有差別的。從這樣的一個角度我們去觀察，就知道這個外境是不存在的。假設我們今天看到外境，它是有獨立自主的體性，應該跟我們內心沒有關系，每一個人看都是這樣的體性。但是事實上不然，你看「水」，餓鬼道內心有罪業，他看到的水是一個膿血跟猛火；天人內心有善業力，他看到的水是七寶莊嚴的大地。所以說，這一切法都是自變、自緣。我們的心跟境界接觸的時候，自己心中的業力就變現一個影像，然後讓你自己去攀緣，所以外境是不存在的，所有的外境都是你心中的影像，沒有心外的境界可得。這是我們觀察的第一個智慧，就是「相違識相智」，同一個境緣，有不同的認識。
子二、無所緣識智
二者，成就無所緣識現可得智。 如過去、未來，夢影緣中有所得故。
第二種智慧是「無所緣識」。「無所緣識」是說，有時候所緣的外境並不存在，所緣的境相雖不存在，但是我們可以對這種不存在的境相，産生內心的認識。就是外境即使不存在，我們還是可以認識，表示這個影像是隨心而轉。看解釋：「如過去、未來，夢影緣中有所得故。」什麼樣的境相是不存在的？比「如」說：「過去」我們曾經作過叁十萬拜的加行、拜了叁部的《楞嚴經》，等等。這種影像都已經是存在「過去」，從現在的時間來觀察，這個影像都覓之了不可得；但是我們如果回想，心念一動，假藉憶念的心所，還是可以把這個影像現出來；但事實上這個外境已經不存在了。或者說是「未來」，我們也可以憶想「未來」，以後我們到極樂世界，有種種的七寶池、八功德水的依報受用；正報的身心，有叁十二相、八十種好、五種神通。這種境相，從現在觀察也是不存在，但是我們可以假藉《阿彌陀經》的經文，規劃出一個未來的影像，讓自己來受用。第叁個是「夢」中的「影」像，當然做夢是不存在的，但是我們在夢境當中，感到有種種飲食的受用，诶，你吃過什麼東西、喝過什麼飲料，你也會産生一種相似的覺受。所以我們看到「過去、未來」跟「夢」中的「影」像，事實上都不存在；但是我們內心還是可以透過自己的憶念跟觀想，使自己産生很多的認識、很多的覺受，所以這個外境是由內心來主導，所以說心外無法是對的。
子叁、自應無倒智
叁者，成就應離功用無顛倒智。如有義中，能緣義識應無顛倒。不由功用，智真實故。
前面二個都是用直接的角度來證入唯識無境，第一個是講到五俱意識，攀緣現在的境界；第二個是講獨頭意識，攀緣過去、攀緣未來、攀緣夢中。五俱意識跟獨頭意識都是以直接的方式來證明，第叁個是用反證──相反的方式。就是說，如果我們凡夫認爲心外是有境界的，假設這樣的看法是對的，那這個地方就有問題了，就是：如果我們凡夫認爲這個外境是真實有的，這樣的道理是對的，那我們就應該成就「離功用無顛倒智」，我們就不必有任何的修學，很任運的能夠生起真實智慧了。怎麼說呢？他解釋：「如有義中，能緣義識應無顛倒。不由功用，智真實故。」外境是離心別有的，這樣的真理跟我們心中所認識的，完全沒有顛倒，是真實的，而且我們對境界的認識，能夠不用任何的作意，就能生起真實智慧，如果這樣的道理存在的話，我們就是八地菩薩；事實上我們是凡夫：所以我們認識的外境是真實，是錯誤的。就是如果這是正確的話，那我們就應該是「無功用」的「無顛倒智」了；但事實上我們不是聖人：所以我們的認識是錯誤的。這是用反證的方式。
這當中講到四種法門，前面叁個法門都是針對資糧位菩薩來說。前面這叁種法門，就是說，我們今天身爲一個菩薩，我們內心要面對很多的境緣，你要斷惡、修善、度衆生，而這叁個功德都必須在所緣境中完成。問題是，你今天要斷惡、修善、度衆生之…
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