..續本文上一頁前，對于所緣境一定要有所認識，你才能把菩薩道修好。
比如說佛在世的時候，有一個弟子叫目犍連尊者，是神通第一的大阿羅漢。他成就阿羅漢以後，有一天想到他過去的母親，在禅定當中觀察到他的母親，因爲過去悭貪的業力，墮入了餓鬼之中，受到餓鬼道饑餓口渴之苦。這個時候，目犍連尊者就用禅定力帶著飲食，來到母親面前，給他母親受用。但是他母親心中的業沒有改變，他母親悭貪的業力跟飲食接觸的時候，變成猛火燒灼她的喉嚨，知道，哦，拿飲食給母親吃，這是沒有辦法救她的，就請示佛陀。佛陀說：你應該要七月十五，大衆師在自恣日的時候，仰仗大衆師九旬用功的功德回向，這個時候來供佛及僧，用這個功德回向，消她的業障。就是說「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡」，我們往往想要改變外面的境緣，但是忽略了這個外境存在，是由內心業力的釋放。我們忽略了改變自己，而直接去改變外境，這是不可能做到的。就是說你今天要去改變外境，那你要知道這個外境是怎麼來？ 這個時候，目犍連
比如說我們行菩薩道，我們會遇到很多如意的境界，也會遇到一些我們不喜歡看到的、聽到的一些境界，當然我們一定就觸動煩惱、起煩惱，可能是貪、或者瞋、或者嫉妒、高慢等等；但是我們要馬上提起正念：「行有不得，反求諸己」，我們遇到不如意的事境，起煩惱是沒有用的，遇到不如意的境界，我們應該去忏悔，因爲這個境緣會在心中顯現出來，就是一種罪業的反射。但是最可怕的是說：當一個菩薩不能夠去判斷外境的來源，他就會在不如意的境界裏面造罪業。這個本來是一個果報，結果你在果報當中又造了一個罪業，那你這個罪業招感果報，果報又勾引你去造業，這個時候因果的牽扯，就沒有一個了斷的時候。所以佛陀慈悲告訴我們：我們心跟境接觸時候，你要知道，其實這個外境都是你心中的業力所變現，所謂的「循業發現」，你心中有什麼業，就發現一個什麼境相讓你受用。餓鬼道有悭貪的業，他就會看到這個水是猛火；天人有善業，他看到的是七寶莊嚴的大地。所以重點不在外境，而是我們內心當中有什麼樣的業力。這都是我們在行菩薩道之前，應該對外境有所認識的。那你要認識，就應該透過這叁個法門不斷的去觀察。前面這叁個法門，都是針對資糧位的菩薩來安立。
子四、隨叁智轉智(分叁：醜一標；醜二征；醜叁釋) 醜一、標
這是加行位、通達位的菩薩來修學的，這當中有叁科：「一、標；二、征；叁、釋」。看總「標」：
四者，成就叁種勝智隨轉妙智。
怎麼知道一切法是唯識所變呢？我們可以從「叁種」殊「勝」的「智」慧。哪叁種智慧呢？簡單的說就是「隨轉妙智」。就是外境能夠隨順內心而轉，心想事成。從心想事成，也知道這個境是由心所現的，因爲你心怎麼想，境界就産生怎麼變化，從這個地方也可以悟入唯識無境的道理。這是總「標」，以下「征」：
醜二、征
何等爲叁？
提出一個問，這以下解釋：
醜叁、釋(分叁：寅一隨自在者智轉智；寅二隨觀察者智轉 智；寅叁隨無分別智轉智) 寅一、隨自在者智轉智
解「釋」當中有叁段：「一、隨自在者智轉智；二、
隨觀察者智轉智；叁、隨無分別智轉智」。叁種智慧，我們先看第一個：
一、得心自在一切菩薩得靜慮者，隨勝解力，諸義顯現。
「得心自在」的「心自在」，就是他內心有禅定力。有禅定力的時候，他的內心能夠使令外境隨自己的心意而轉變，境隨心轉，這是「得心自在」，這種人包括菩薩、也包括了成就四禅的聲聞人。「得靜慮者」就是得到四禅的聲聞人。這些得到禅定的人，他在禅定當中，隨順自己內心的觀想，能使一切的境界隨心顯現出來。比如說：他在禅定當中看到大地，他觀想大地是黃金，大地就變成金黃色的黃金；他看到牆壁，觀想這個牆壁是如夢如幻的，就能夠從牆壁走過去：這就證明外境是心所變現。如果外境跟心是脫鈎的、是沒有關系的，那你怎麼想，你不能去主導它。但事實上不然，有禅定的人心力強，他能夠去主導外境，可見這個外境是心裏的力量所變現的。
寅二、隨觀察者智轉智
二、得奢摩他修法觀者，纔作意時，諸義顯現。
前面是講禅定，這個地方是偏重在智慧觀想。已經成就禅定的菩薩、或者是聲聞人，在這禅定當中「修法觀」，這「修法觀」就是修學種種的假觀。比如說他修不淨觀，從依他起的角度不淨觀沒有現前，但是他能夠隨順他心
中的「作意」，就能夠看到種種的膿血、屎尿，乃至種種白骨的境相「顯現」，就是心中只要一「作意」，就能夠使種種的不淨相「顯現」出來。這種影像，在禅定當中都是現量境，都是可以真實的見聞覺知、真實的受用。在《楞嚴經》上說：一個大阿羅漢，乃至大菩薩(八地以上的菩薩)，他入禅定以後，他「修法觀」、假觀的時候，能夠觀整個叁千大千世界，我們不要講那麼大，就觀一個地球，他觀察整個地球，如觀掌中庵摩羅果，他看整個地球就像看橄榄一樣，每一個地方看得清清楚楚！表示他的心力很強。我們凡夫，《楞嚴經》說：「汝暫舉心，塵勞先起。」我們凡夫因爲有所得的心太重，所以我們很大的能量都沒有表現出來。就像大海，我們只認取其中一個水泡；我們在大海當中只認取一個水泡，也就失去了大海其他的部分了。佛菩薩經過修學以後，把心中的執取消滅掉，他把大海的能量再慢慢的恢複過來，所以他在「修法觀」的時候，能夠觀叁千大千世界，如觀掌中庵摩羅果；其實這種能力我們也都具足，只是我們喪失了。從這個地方也可以證明：其實境相是心所顯現。否則他心中怎麼作意，怎麼就會出現什麼影像呢？這個地方是講觀，前面講修止，這二個都是假觀，就是有相觀。有相觀的特色是「心生則種種法生」，就是有相觀。這以下說明無相觀：
寅叁、隨無分別智轉智
叁、已得無分別智者，無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。
前面二個菩薩都是通于加行位，但是第「叁」個是入了聖道的證道位菩薩。證道位的菩薩，有時候對于有爲法産生種種的疲厭，他也會在內心當中從假入空，觀察有爲諸法是「因緣所生法，我說即是空」。他這樣觀的時候，就能夠從有相的分別，進入到無相的真理。這個時候「無分別智現前，一切諸義皆不顯現」，「一切」的身心世界就突然間消失掉，色不可得，受、想、行、識都不可得。你看阿羅漢，阿羅漢有時候因緣不具足，托不到缽；他五蘊的感受，有時候第一剎那的直覺，也是有饑餓的感受，有余依涅槃還是有一些剩余的果報。但是這個饑餓的感受，他有時候厭倦，他也可以對治。我們凡夫對有爲法沒辦法去抗拒，但阿羅漢內心有聖道，他可以入滅盡定；他內心入了滅盡定跟無分別智生起的時候，那個饑餓感受會消失，受、想、行、識都消失了。假設外境是真實存在的、我們的肉體是真實存在的，那就不應該消失，你是離心別有，你就不應該消失。事實上，當我們修我空觀、法空觀的時候，即使我們凡夫不能消失，我們修空觀的時候，也會感到這個肉體的感受降低，那也說明外境是由心所現。
佛陀弟子有一個叫畢陵伽婆蹉，一個大阿羅漢，這個阿羅漢年紀很大，但是還是到外面去托缽。他經常受到一個居士的供養，這個居士有一個小孩子，每當居士在供養阿羅漢的時候，這個小兒子就很歡喜到阿羅漢面前，抱著他的大腿玩來玩去，畢陵伽婆蹉尊者也很高興的摸摸他的頭，爲他說一些簡單的佛法。有一天尊者又來到這個居士家，看到居士憂愁苦惱，尊者就問他說：你今天怎麼感到憂愁苦惱？他說：我小兒子前幾天被賊偷走，不見了！所在禅定當中，屈伸臂頃，以禅定力就把這個小兒給救回來。他身體沒有動，就是用定自在所生色，在禅定當中把他救回來。如果外境是離心別有，他怎麼做得到呢？ 以我憂愁苦惱。這個尊者聽了以後，當下坐下來就入定。在禅定當中現出定自在所生色，就在禅定當中看到賊抱著這個小兒，准備坐船要偷渡到另外一個地方，把這個小兒賣掉。畢陵伽婆蹉
所以我們在行菩薩道之前要知道：我們很多的想法是錯誤的，但是透過經論的學習，可以慢慢的修正；因爲錯誤的想法，很容易使令我們造業，所有的罪業都是因爲煩惱引生，而煩惱的根本是無明，就是你不知道真相。不知道真相怎麼辦呢？只好跟著感覺走。不幸的是我們的感覺都是錯誤的。所以說菩薩應該修習六種智慧，來對外在的境相産生認識。我們看最後一段的「證成」，作一個總結：
壬二、證成
由此所說叁種勝智隨轉妙智，及前所說叁種因緣，諸義、無義，道理成就。
「由」前面的「叁種勝智隨轉妙智」，這個「勝智隨轉妙智」是加行位的菩薩，乃至于通達位的菩薩；「及前所說叁種因緣」，這是資糧位的菩薩，總共有六種智慧。這六種智慧，簡單的說就是「諸義、無義」。「諸義」就是當我們心一動的時候，「心生則種種法生」，我們隨著內心的活動，隨著自己心中的業力跟心中的作意，就生起種種的境相，乃至于讓自己受用；聖人也能夠使令「無義」，聖人入無分別智的時候，也能夠讓境相消失。從境界的出現跟境界的消失，知道唯識無境的「道理」是可以建立起來的。這個唯識無境，你要是修小乘的佛法，可能不是很重要，因爲小乘佛法它偏重在我空，不強調法空，不一定要把外境空掉，反正因緣法存在，我不可得，我消失掉就可以了。但是因爲菩薩的修學要修善，又要度衆生，修善、度衆生都必須要在人事中曆練，你是沒辦法逃避的。不能逃避，你就必須了解它的真相。
智者大師把…
《攝大乘論講記 第二五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…