..續本文上一頁我們先解釋「唯識」，再解釋「無義」。
唯識學在觀察一切法的時候，認爲我們的見、聞、覺、知所出現的一切法，都是心的作用，而這個心的作用分成二個層次：一個是能緣的心，一個是所緣的境。能緣的心叫做見分，所緣的境叫做相分，而這個都是心的作用。就是我們這一念心，它一動就變成見、相二分，不管是能緣的心，跟它心中表層所現影像的相分，都是一念心。就像這個鏡子，鏡子上面的影像也是屬于心。我們舉個例子來說，比如說佛像，我們每個人看佛像，沒有人真正看到心外的佛像，沒有一個人看到。就是你的心跟佛像接觸的時候，你是先轉成你自己心中的影像，每個人的心就像鏡子，你取到自己的影像，你只能夠在你心的影像當中，去了別這個所緣境，你看不到你心外的佛像，不可能。所以每個人取到佛像的相貌是不同的，一百多個人，隨著個人的福德資糧、思想、善惡、你對佛像歸依的程度，這個佛像表現在每一個人的心中是不同的。就像月亮，雖然月亮只有一個，因爲每一個臉盆水的平靜度不同，它顯現在每個臉盆的月影就有不同。所以我們沒辦法去受用心外的法，不可能！你只能受用你心中的影像，你不可能去攀緣心外的影像。我們每個人都活在自己的心中，活在自己的阿賴耶識當中，在那個地方造業，然後又變現果報，然後你又在自己的果報裏面造業，都是在心中的影像造業、受果，你跳脫不出自己心中的影像，不可能，這個叫做「唯識」。
爲什麼「無義」呢？就是這個法都是生滅變化的。今天你是一個人，你用人的心識去看佛像，你看到這個佛像；哪一天你到天上去，你看到這個佛像，你看到的不是這樣一個小的佛像，你看到的是大的佛像：所以這個影像的顯現是變化多端的。「無義」就是說，它沒有真實不變的體性，剎那剎那變化。可能你今天看的佛像，跟明天看的佛像是同一個，你今天的心情跟明天的心情來取這個佛像又不同，所以它是「無義」，沒有一個真實而不變的法存在。就像流水一樣，它不斷的變化相續、相續變化；但是在每個點當中，你的確感受到一個影像讓你受用，這個就是「唯識無義」的道理。這在後面會詳細的說明。這是先作一個總標，以下用譬「喻」來顯「現」，先看「問」再說「答」：
子二、喻顯(分二：醜一問；醜二答) 醜一、問
此中以何爲喻顯示？
醜二、答(分叁：寅一舉喻；寅二正釋；寅叁釋難) 寅一、舉喻
應知夢等爲喻顯示。
「唯識無義」是一個非常深妙的道理，有沒有比較淺顯易知的事相來作譬「喻」呢？有，「應知夢等爲喻來顯示」。我們可以用這個夢，用做夢來比喻一切法是唯識無義的道理。這以下說明這個夢爲什麼能夠比喻依他起的唯識無義。
寅二、正釋(分二：卯一釋夢喻；卯二釋等言) 卯一、釋夢喻(分二：辰一釋喻；辰二合法) 辰一、釋喻
「正釋」當中，先解「釋夢喻」，再解「釋等」，夢等。先解釋「夢」，再解釋「等」。「夢」當中有「釋喻」跟「合法」。先「釋喻」，我們看爲什麼說「夢」：
謂如夢中，都無其義，獨唯有識。 雖種種色、聲、香、味、觸、舍、林、地、山， 似義影現，而于此中都無有義。
比如說做「夢」，做夢當中有很多人事的因緣出現，你在夢中扮演一個角色，可能是一個男人，也可能是一個女人，做了很多的事情；但是這些都沒有真實的體性，因爲你還躺在床上，根本沒有任何的行動。那爲什麼有這些人事呢？就是你一念的夢心所顯現出來的，那一念做夢的心，它表現出很多的人事。在這夢心所顯現的，有很多莊嚴的顔「色」、美妙的音「聲」、種種氣「味」，還有種種「觸」，冷、熱的感覺，還有很多大小的房子、山「林」、大「地」、高「山」，這當中都好象有真實的東西存在，其實這些都是唯識「無義」的，都是你一念的夢心所顯現的，裏面沒有真實自體存在。
比如說：我們在「夢中」，感到有人請我們吃飯，在夢中也的確有吃飯的飯香、有飽的感覺，這種感覺我們不能說沒有，這是依他起；但是它是「無義」的，沒有真實的體性，你醒過來的時候，诶，他是一念的夢心所顯現的！宇宙人生都是這樣，每一個人的人生都是一場夢，這一場夢做完了，再做下一場夢、再做下一場夢。但是我們要知道，你研究唯識學，你不能說依他起性不存在；依他起雖然沒有真實不變的體性，但是它有暫時存在的假名、假相、假用，這一點不能忽略。夢也有夢的感覺，只是它是暫時的。所以夢的意思就是它是存在，但是不真實。
辰二、合法
由此喻顯，應隨了知一切時處，皆唯有識。
所以從夢中的道理，我們可以「了」解到：我們人生在「一切」的「時處」當中，都是一念的心「識」所變現的，沒有真實的體性，就像我們做夢是一念的夢心，那平常也是一念心。我們很難理解一切法是心，我們只在自己心中的影像造業。徹悟大師提出一個很重要的理論，當作我們一個很好的思考，他說：你想想看，我們不要講太長，就講你今生好了，你今生剛開始來人世間是怎麼來的？一念的心識妄動！你要不動，你不可能來投胎的。那你來投胎的時候，你假藉父母的遺體，其實主要是你一念心來投胎的，你來的時候是一念心，一念明了的心識而已。那你走的時候是怎麼走的呢？你離開叁界的時候，也是一念的心識離開你的肉體。好，徹悟禅師說：你來的時候是一念心，生命的開始是一念心；離開的時候也是一念心離開，那中間是什麼？(呵──)中間是什麼？還是一念心的作用啊！所以我們每一個人都活在自己的一念心當中，不斷的去做種種的夢。不過這個地方有一點值得注意：這個夢的比喻，比如說我們現在有一百多人同時做夢，你做你的夢，他做他的夢，彼此之間的關系，《楞嚴經》說：「非和合、非不和合。」你說二個夢完全和合，其實不見得！他造他的業，你造你的業，他在他自己的心中造業，你也在你自己的心中造業，這個是各個不相知的，所以非不和合；但是彼此之間會互相的刺激，你也可以幫助他，他也可以幫助你，所以也不能說完全不和合：就是非和合，但是也非不和合。每一個人的夢境當中，的確能夠相互作用；但是每一個人真實造業的時候，你只在自己心中的夢造業，你不可能跑到別人的夢去造業，不可以。比如說我去贊美某一個人，其實你今天心中先出現某一個人的影像，你對他生起種種好的贊歎，他也沒什麼差別，是你自己在造業，因爲你不可能跑到心外去造業，不可能。說你做夢的時候，你整個活動範圍，都是在你的夢境裏面。
所以說我們一切時處，都是一念心識所變現，而我們就在這一念心識當中，「是心作佛，是心是佛」。你在一念的心性當中，對叁寶恭敬，這個心性就出現安樂的果報；你在一念的心性當中，起貪、瞋、癡煩惱，你傷害不到別人，結果你在內心當中，累積了罪業，這個罪業帶給你痛苦：我們不能離開自己的心識去造業，不可能！這個就是所謂的夢，就像你不可能跑到你的夢以外去造業，不可能！這個就是依他起相是唯識無義的，只有一念的心識，但是它的體性是空寂的。
卯二、釋等言
什麼叫「等」呢？
由此等言，應知複有幻诳、鹿愛、翳眩等喻。
這個「等」就包括了魔術師的「幻」相、口渴的「鹿」去追求陽焰、「翳」病的人看到空中有花一樣，都是不真實的東西，雖然有，但是不真實。這個地方是用「夢」來譬喻依他起相，這以下問難：
寅叁、釋難(分二：卯一難；卯二釋)
卯一、難
若于覺時，一切時處，皆如夢等，唯有識者，如從夢覺，便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？
我們平常在「覺」醒的時候，感到「一切時處」跟「夢」一樣虛妄不實，只「有」一念心「識」所變現。我們平常在夢的時候，當然不知道這件事；但是我們「從夢」中醒過來的時候，我們能夠回憶，知道這個「夢中」的影像，是一念的心所變現，夢醒的時候，我們知道剛剛在做夢。但是爲什麼我們凡夫在「覺」醒的「時」候，感覺不出這一切法是心所變現的呢？說夢能夠譬喻「唯識無義」，但是我們怎麼感覺不出一切法是唯識無義的道理呢？這個觀照爲什麼不能生起呢？
卯二、釋(分二：辰一標答；辰二例齊) 辰一、標答
真智覺時，亦如是轉。
其實我們根本沒有從無明大夢覺醒，所以不知道一切法是「唯識無義」，要一直等到「真」實「智」慧顯現的「時」候，這個「唯識無義」的道理才能夠真實轉生。就是說我們活在這個有所得的無明大夢，要能夠生起「唯識無義」的觀念，要靠智慧的──醒夢之道在于真實的智慧生起。
辰二、例齊
如在夢中，此覺不轉；從夢覺時，此覺乃轉。如是未得真智覺時，此覺不轉；得真智覺，此覺乃轉。
就像一個人「在」做「夢」的時候，根本不知道自己在做夢，要一直等到「夢覺」醒了，哦！才知道剛剛是一場夢。宇宙人生亦複「如是」，當「真」實的我空、法空的「「智」慧沒有生起、遍計所執性沒有對治之前，我們不知道「唯識無義」的道理，我們認爲心外是有真實的法可以追求的；要一直等到「真」實「智」慧現前，破除了遍計執，這個唯識無義的道理，才能夠真實的「轉」生，因爲我們沒有真實離開無明大夢的範圍。就是說我們凡夫，一個夢接一個夢、一個夢接一個夢、一個夢接一個夢，雖然它不真實，但是它有它宛然相續的力量。你今生做一個「人」的夢，來生做一個「天人」的夢，或者「叁惡道」的夢，每一個夢當中，你都感到很真實。爲什麼呢？因爲我們沒有去破除這個夢的障…
《攝大乘論講記 第二二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…