..續本文上一頁礙點，就是遍計所執性。這以下「比成」，當中有叁段：「問、答」跟總「結」。
子叁、比成(分叁：醜一問；醜二答；醜叁結) 醜一、問
其有未得真智覺者，于唯識中，雲何比知？
這個地方有一個問題：我們生死凡夫，都活在自己的執著當中，這個執著的一個很大的困擾，使令我們很難從生死大夢當中覺悟出來，我們在還沒有得到「真」實「智」慧之前，對于「唯識」無義的道理，如何作一個「比」量得「知」？怎麼比量得「知」呢？這以下回答：
醜二、答(分二：寅一標；寅二釋) 寅一、標
由教及理，應可比知。
透過「教」法的學習，而「知」道這其中的道「理」。教是能诠，道理是所诠，我們解釋一下。這個道理是沒有文字相的，比如說：一個醫生，他明白身體結構的道理，他心中有這個道理，他把道理傳遞給你，告訴你要去讀醫學院……，很多的文字，他要假藉文字的溝通。等到七年畢業以後，他告訴你很多很多文字，然後你把文字加以消化思惟以後，哦！你心中的道理跟他心中的道理完全一樣。他的道理要輸送給你，要假藉文字的教法。佛菩薩亦複如是，這個甚深「唯識無義」道理，是存在每一個諸佛菩薩的心中，他可以自受用而産生覺悟；但是這個道理要傳遞，必須假藉文字。這個文字的記載，他把這個道理放在文字當中，弟子們經過教法的聞、思、修，也能夠産生相同的道理，就個叫做比量得知。看解「釋」：
寅二、釋(分二：卯一教；卯二理) 卯一、教(分二：辰一十地經；辰二解深密經) 辰一、十地經
解「釋」當中，先解釋「教」，再解釋「理」。「教」當中有二部經：第一個「《十地經》」，第二個「《解深密經》」。先看「《十地經》」：
此中教者，如《十地經》薄伽梵說：
如是叁界，皆唯有心。
佛陀說：整個「叁界」的因緣果報，其實都是一念「心」所變現的。我們經常說：「流轉叁界中，何處是依怙？」我們要求依怙之前，要回光返照一下。祖師們經常說：「流轉叁界中，是誰在流轉？」「我在流轉啊。」錯！是一念心在流轉。我們從依他起，我們在叁界流轉，這是事實；聖人是在涅槃，這也是事實：果報是不同的。但是我們要想：「叁界流轉，是誰在流轉？」蕅益大師經常講：「流轉叁界者誰？參！」(哈──)你要去參這個問題。就是一念明了的心識在流轉，它不斷的生滅而變化、變化而生滅，造不同的業，變現不同的果報，一個夢接一個夢、一個夢接一個夢，直到你明白道理以後，那個夢境才真實消失掉。前面的《十地經》是《華嚴經.十地品》，看「《解深密經》」：
辰二、解深密經(分二：巳一舉經；巳二引文) 巳一、舉經
又薄伽梵《解深密經》亦如是說。
以下引用「《解深密經》」的文字：
巳二、引文(分二：午一第一問答；午二第二問答) 午一、第一問答(分二：未一舉事問；未二依理答) 未一、舉事問
謂彼經中慈氏菩薩問世尊言：諸叁摩地所行影像，
彼與此心，當言有異？當言無異？
講到這個心，它有能、所的差別。彌勒菩薩「問」佛陀說：在禅定的「心」中，它有一個所攀緣的影像，比如說你念佛，心中有佛號的影像，那這個能攀緣的「心」、這個能念的心，跟我們所攀緣的這個「影像」，是有差異的？還是沒有差異的？提出這個問。看回答：
未二、依理答
佛告慈氏：當言無異。何以故？ 由彼影像，唯是識故。我說識所緣，唯識所現故。
「佛告」彌勒菩薩說：其實能緣的心跟心中的影像是沒有差「異」的。爲什麼呢？都是一念心所變現的。所以佛陀說：心「識」所攀「緣」的影像，其實它不是外來的影像，是自己心中顯「現」的影像。你心中自己顯現一個影像，然後你在這個影像裏面去攀緣，你不可能去攀緣心外的影像，這個我們前面已經說過。再看第二個問答：
午二、第二問答(分二：未一設難更問；未二釋理重答) 未一、設難更問
世尊！若叁摩地所行影像即與此心無有異者， 雲何此心還取此心？
我們能緣的「心」跟所緣的「影像」是相同的，既然都是相同的，爲什麼「心」能夠攀緣自己相同的影像呢？自「心」還能夠取自「心」呢？這以下就回答：
未二、釋理重答(分叁：申一正釋；申二舉喻； 申叁合法) 申一、正釋
慈氏！無有少法，能取少法。 然即此心如是生時，即有如是影像顯現。
從圓成實性來說，沒有「少法能取少法」，都是我空、法空的真理，從真實義來看是這樣子。但是從依他起的角度，的確我們這一念心一動的時候，他內「心」當中有不同的業力，他就會在自己的業力當中，顯現一個心中的「影像」，然後你在你影像裏面去攀緣。所以《楞嚴經》上說：「自心取自心，非幻成幻法。」就是我們爲什麼會造業？就是你自心去攀緣心中的影像，然後對你的影像可能産生貪、或産生瞋，然後在那邊造業，在「非幻」的空性當中，創造一個「非幻成幻法」，創造很多的虛妄的夢境出現，生命就這樣出現了。就是從本性來說，沒有真實的法能夠取真實的法；但是從因緣上來說，你心一動，你的心會自己就出現很多的法，讓你自己來受用、攀緣。這以下講一個譬喻：
申二、舉喻
如質爲緣，還見本質，而謂我今見于影像，及謂離質別有所見影像顯現。
比如說你照鏡子，你以自己爲本「質」，看到的是自己的「影像」，你自己看到你自己。不知道的人，見到自己的影像以後，他還以爲「離」開了這個本「質」以外，
另外有一個別體的「影像」。你不知道你心中的影像是你自己心中所顯現的，你以爲有一個真實從心外的影像讓你去攀緣，這個是我們的錯覺。我們只能夠去了別心中的影像。以下「合法」：
申叁、合法
此心亦爾。如是生時，相似有異所見影像。
所以當我們「心」一動的時候，好象「有」一個別體的「影像」顯現，其實所謂別體的影像，還是你心中自己變現出來的。這個地方，我們要把圓成實性跟依他起作一個總結，這個地方非常重要！什麼叫依他起呢？就是《金剛經》說的：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這個夢幻泡影的法叫做依他起。夢幻泡影的意思就是說：它有，但是它是暫時有、因緣有。比如說你今生有很多的感受，我們回憶過去的生命，有歡樂的感受、也有痛苦的感受，酸、甜、苦、辣的感受都有，但是它不真實。爲什麼不真實呢？我們這一念生滅心跟境界接觸的時候，由于過去的業力跟不同思想的混合，我們會産生很多很多酸甜苦辣的感受、酸甜苦辣的人生。但是當我們修空觀的時候：「因緣所生法，我說即是空」，把外在心中的影像都撥開以後，我們能夠把心帶回家，回歸到依他起影像背後的那個主人翁，那個「何期自性，本自清淨」的時候，這些外在的法就不可得，所以它只是一個暫時的感受。問題是說：我們習慣性在外境的暫時感受當中，一直執著，這就是爲什麼我們不能夠産生覺悟的主要因素。禅宗經常講一句話說：「真心跟妄心，不隔一條線。」這是一個很重要的觀念，「真心跟妄心，不隔一條線」。禅宗經常說：「一念不生全體現，一念方動烏雲遮。」就是說，你一動，那就是依他起相，你就在因緣法當中，落入第二谛，「猶是階下漢」，你就在夢境當中活動；但是你一覺悟，一念不生，你又回到本性，這些生死的境界、苦惱安樂的境界都不可得。
所以我們在修止觀，你會發覺這個人生很妙，你從心性的本體出來的時候，你發覺人生酸甜苦辣都具足(哈──)；但是你一入觀的時候，這些都不可得。那你說人生是怎麼回事呢？爲什麼真心跟妄心變化那麼大呢？那剛剛的妄心跑哪裏去了呢？所以古人說：「一念的迷，全真成妄；一念的悟，全妄即真。」诶，這句話你要懂，在禅宗來說，你開悟！(呵──)真的是這樣子。「一念的迷，全真成妄」，所有的真心全部變成妄心，你剛剛的真心，就是你現在打妄想的心，問題是你迷惑了；那你一覺悟的時候，開始把心帶回家，不要在這些枝枝葉葉的因緣所生法活動，這個時候你「因緣所生法，我說即是空」，你的心慢慢回到自己的家，回到自己家的時候，「一念的悟，全妄即真」，剛剛那個生滅變化的感受全部消失掉。所以依他起相跟圓成實相，不隔一條線，也可以這樣講。但是你要弄得不好，你的依他起就會跟遍計執相應，依他起如果跟有所得心相應，你就落入遍計執，你在夢境裏面就跑不出來；在依他起當中，你修我空觀、法空觀，這個依他起就能夠回到圓成實。
所以修習止觀的次第是這樣：我們是活在依他起，我
們過去造了很多的業，也有很多的思想，所以我們創造出差別的宇宙人生，這個我們都不應該回避，也沒辦法回避的，就是借假修真，假藉因緣來修行。那這個修行的次第，諸位要聽好：第一個次第先成就圓成實性，把依他起的法先回歸到圓成實性，這是第一個要做的，先把心帶回家；然後再從圓成實裏面出發，從空出假，發菩提心、廣度衆生，它是二個次第。先證得圓成實，再證得依他起；先證得根本無分別智，再證得有分別的後得智。這唯識的次第是這樣，先成就空觀，再成就假觀。
這都是心地法門，其實迷跟悟，一念之間，你要明白道理，你在操作上，你就知道該怎麼做；你要不明白，你也不知道怎麼操作。所以我們今天上的課，希望大家好好的思惟一下，其實有時候就是一念之間，你要明白，它的關鍵點就是：當我們不小心落…
《攝大乘論講記 第二二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…