..續本文上一頁字便比較明白。意思是不也世尊，我不是說你就是如來也。
古德有謂“曼陀羅仙雖預譯席，然未能深谙梁語，致文句有不明之處。”可能便是指這些地方而言。
無有如相可名爲如，所謂如相，便是空相。因爲“如”便是不二不異，不二不異便是空。故曰無有“空相”，可名爲空。如果有空相可名爲空，那麼這個空，便是“有”了。故曰若人執空相，空相便爲有。
亦無有如來智能知于如。如來智是能知，“如”是所知，既然二者俱空，所以無有能所。
何以故？如來及智無二相故。無二相便是空相，故曰空爲如來，但有名字，我當雲何謂是如來？我當何謂你釋迦牟尼，即是如來呢？
世尊爲能知之智，如來爲所知之理，然而于無二相中，能所俱空，故我怎能說你證得如來呢？
【佛告文殊師利。汝疑如來耶。文殊師利言。不也世尊。我觀如來無決定性。無生無滅故無所疑。】
疑是不信，佛問文殊，難道你不信有如來嗎？文殊答言，不也世尊，我不是不信，而是如所思惟觀如來無有決定性。皆是隨緣而現，既是隨緣幻現，所以究竟即是畢竟空，即是不二，即是無相，即是不可得，即是無決定。如是無有定法，即名阿耨多羅叁藐叁菩提，即名如來。若有定法，即非阿耨多羅叁藐叁菩提，即非如來。如此無有定法，即不生不滅，不來不去，故名如來。我如此信，所以無有疑。
【佛告文殊師利。汝今不謂如來出現于世耶。文殊師利言。若有如來出現世者。一切法界亦應出現。佛告文殊師利。汝謂恒沙諸佛入涅槃耶。文殊師利言。諸佛一相不可思議。佛語文殊師利。如是如是。佛是一相不思議相。】
前文已說“我觀如來無決定性，無生無滅”，所以佛問，你不謂如來出現于世嗎？法界一相，無生無滅，焉得謂如來出現于世？所以文殊菩薩回答說，如果如來出現于世，那麼法界如來無有二相，所以一切法界，亦應出現于世。
一切法是指十法界言，即佛法界，菩薩法界，緣覺法界，聲聞法界，天法界，人法界，阿修羅法界，鬼法界，畜生法界，地獄法界。此十法界隨業因緣幻現，無有決定。若有決定，衆生便永不成佛。何以故？決定中，無有因果輪轉故。
十法界無有決定，故構成因果輪轉，隨緣而成十法界。所以無有決定，即是十法界性空。以性空無決定故，于是能隨緣成事而現十種法界。一切法界既是隨緣而現，故知無有定性，無決定故，所以一切法界畢竟空寂，是故法界一相無有生滅。如是一相無有生滅，假名曰佛一真法界。既是一相無有生滅，怎麼會有如來出現于世？所以文殊師利言，如果有如來出現于世，一切法界亦應出現。
佛又問文殊曰，汝謂恒沙諸佛入涅槃嗎？文殊回答說，諸佛一相不可思議。一相無有生滅，既無生滅即是涅槃相，怎會以涅槃入于涅槃呢？故曰不可思議。
大般涅槃經雲“當知如來亦不畢定入于涅槃，何以故，如來常住不變故。”
雲何爲常住之法？常住之法無有因緣。所謂無有因緣者，是說因緣無有自性，以無自性故，說無有因緣。而此無自性，即是不生不滅不可思議，常住不變之法，所以無性之性即是涅槃。即此無性，隨緣成事，而事隨緣成，即無自性，無有自性即是常住之法。故曰常住之法，無有因緣。
所以無性之性，即是不生不滅，不老不死，不可破，不可壞，無有入，無有出。以如是義故，假名如來入涅槃。而實在說來，如來是盡未來際常住不變的，這種盡未來際常住不變即是涅槃。而常住不變，即是一相不可思議。
【文殊師利白佛言。世尊。佛今住世耶。佛語文殊師利。如是如是。文殊師利言。若佛住世。恒河諸佛亦應住世。何以故。一切諸佛皆同一相不思議相。不思議相無生無滅。若未來諸佛出興于世。一切諸佛亦皆出世。何以故。不思議中無過去未來現在相。但衆生取著。謂有出世謂佛滅度。佛語文殊師利。此是如來。阿羅漢。阿鞞跋致菩薩所解。何以故。是叁種人。聞甚深法。能不誹謗。亦不贊歎。文殊師利白佛言。世尊。如是不思議法。誰當誹謗誰當贊歎。】
文殊師利問佛言世尊，你現在住世嗎？佛故意答，如是如是，我現在住世。
其實佛住世者，是示現世間行如幻佛事，于第一義中，無佛住世亦無不住世。所以文殊師利言，若佛住世，恒沙諸佛亦應住世。爲甚麼呢？因爲法界一相，一切諸佛亦是一相不可思議。此是言諸佛法身，一切諸佛同一法身，所以若謂世尊住世，恒沙諸佛亦應住世。
佛以報化二身應世，報化二身者權也。故報化二身應世者，權現也，非實也。實則法身，而法身如法界，法身如世間，不二不異，故無出現世間不出現世間。
不思議相者無生無滅，不思議相即諸法幻相，諸法幻相即第一義空，故不生不滅。因爲這種道理，亦無未來諸佛出興于世，以不生故。上文言不住，今文言不生。
若謂未來諸佛出興于世，一切諸佛亦應皆出現于世。爲甚麼呢？因爲一相不思議中，無過去未來現在相。若有過去未來現在相，便是二法，便是可思議相。
但是衆生迷惑，不知過去未來現在相皆是因緣幻現而非實有，于是取著過去現在未來爲決定實有。因而謂佛滅度，謂佛出世。
何以說過去現在未來，皆因緣幻現而非實有呢？例如“過去”是現在未來因緣的幻現，而非有決定的過去。如果“過去”有決定法，則應沒有現在沒有未來即有過去。現在亦複如是，是過去與未來的因緣而幻現的。若無過去與未來的因緣，怎會有現在？故知現在非決定實有法。未來亦複如是，若決定有未來，應是無有過去，無有現在，應單獨的就有個未來。故曰不思議中，無過去未來現在相。
佛語文殊師利下，世尊贊歎此法甚深不可思議，以不可思議故，所以不能誹謗亦不能贊歎。唯有如來，阿羅漢，阿鞞跋致菩薩能解此不思議法。故曰是叁種人聞甚深法，能不誹謗亦不贊歎。
若准經意，所謂阿羅漢者，應如文殊菩薩之漏盡真阿羅漢，非是愚法小乘。
阿鞞跋致譯爲不退轉，是言菩薩念不退也。
文殊師利菩薩補充言，像這樣不可思議，誰能誹謗，誰能贊歎呢？
以上說明一切諸佛不出世亦不涅槃，因爲一切諸佛一相故。由于一相，所以不可思議。由于不可思議，所以無能誹謗亦無能贊歎。
【佛告文殊師利。如來不思議。凡夫亦不思議。文殊師利白佛言。世尊。凡夫亦不思議耶。佛言。亦不思議。何以故。一切心相皆不思議。】
前文所言不思議是言佛不思議，佛接著說凡夫亦不思議。
何以故？一切心相皆不思議。凡所有相，皆非是實，故一切諸相，悉皆空相。既是空相，何以吾人見有諸相呢？原來一切諸相皆是本識之相分，本識自己現相，而以自己的見分還取自心。大乘唯識論雲“實無有外塵，似塵識所生。”既是本識自現自見，故曰一切心相皆不思議。
【文殊師利言。若如是說。如來不思議。凡夫亦不思議。今無數諸佛求于涅槃徒自疲勞。何以故。不思議法即是涅槃。等無異故。】
文殊師利菩薩言，如果如世尊所說，如來與凡夫俱不思議，那麼現在無數諸佛求于涅槃，都是空自疲勞了。爲甚麼呢？因爲不思議相即不生不滅，而不生不滅即是涅槃。如此說來，一切衆生本自涅槃，如果再求于涅槃，豈不是徒自疲勞嗎？
不過一切衆生本自涅槃，是約理性說，故稱理性涅槃。雖具理性，然爲無明所覆，不能自見自覺，必假功德因緣除去無明，方能自見。此理性涅槃亦名第一義空，亦名菩提，亦名中道，亦名佛性。無始劫來常恒不變，無明覆故，令衆生不能自見。所以未成佛時本是佛，已成佛後還是佛也。非是妄外另有真，妄盡本空即是真，不增不減無得失，衣底之珠妄受貧。
【文殊師利言。如是凡夫不思議諸佛不思議。若善男子善女人。久習善根近善知識。乃能了知。】
文殊贊歎說，這種凡夫與佛俱不思議的道理，必須久習善根近善知識，乃能了知。善根便是不貪不嗔不癡，而貪嗔癡叁毒便是煩惱的異名。因爲被這些煩惱所覆，所以不見佛性。是故言善男子善女人，必須久習善根近善知識，才能了知這種甚深道理。
【佛告文殊師利。汝欲使如來于衆生中爲最勝耶。文殊師利言。我欲使如來于諸衆生爲最第一。但衆生相亦不可得。】
如來問文殊菩薩言，汝欲使如來于諸衆生爲最勝嗎？文殊答言，是的，我欲使如來于諸衆生爲最第一。因爲衆生雖具佛性但不名爲佛，何以故？以不具功德法也。如來過盡德圓，福慧兩足，所以于衆生中爲最第一。
但是衆生相即是無相，若執無相爲相，即非如來。如來既是過盡德圓福慧兩足，定不著于衆生相，所以說衆生相亦不可得。
【佛言。汝欲使如來得不思議法耶。文殊師利言。欲使如來得不思議法。而于諸法無成就者。】
這段文義與上段相同，佛已證得不思議法，但是一切法皆不思議。爲甚麼呢？因爲一切法緣成性空亦不可得故。既是緣成性空不可得，故曰于諸法無成就者。
【佛告文殊師利。汝欲使如來說法教化耶。文殊師利白佛言。欲使如來說法教化。而是說及聽者皆不可得。何以故。住法界故。法界衆生無差別相。】
佛問文殊師利，你認爲如來說法教化衆生嗎？文殊師利回答，是的，不過說法和聽法的人，皆不可得。爲甚麼呢？住法界故，法界一相無有分別，所以說及聽者皆不可得。佛即法界，而法界與衆生亦無差別，所以無說者亦無聽者。
【佛告文殊師利。汝欲使如來爲無上福田耶。文殊師利言。如來是無盡福田是無盡相。無盡相即無上福田。非福田非不福田。是名福田。無有明闇生滅等相。是名福田。若能如是解福田相。深植善種亦無增減。佛告文殊師利。雲何植種不增不減。文殊師利言。福田之相。不可思議。若人于中如法修善亦不可思議。如是植種名無增無減。亦是無上最勝福田。】
福田之田，以生長爲義。言種德能受福報，所以名曰福田。佛爲無上福田，若人供養，能得無量福。
約有二種福田，叁種福田，四種福田，…
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