..續本文上一頁和八種福田。二種福田：一、悲田，布施貧病困苦之人。二、敬田，供養叁寶。叁種福田：一、報恩福田，父母師長。二、功德福田，叁寶。叁、貧窮福田，貧窮困苦之人。四種福田：一、趣田，施于畜生。二、苦田，貧窮困苦。叁、恩田，父母師長。四、德田，叁乘賢聖。八種福田：一、佛。二、聖人。叁、和尚。四、阿阇黎。五、僧。六、父。七、母。八、病人。
諸福田中，佛爲無上福田。所謂無盡福田，因爲佛不生不滅，常住不變，盡未來際爲衆生作良祐福田，故曰無盡福田。以佛盡未來際，爲衆生作無盡福田故，能令衆生得無量福，所以是無上福田。無盡相者，即是一相，即是無相，即是空相，即是不思議。以如是相爲衆生作福田，便不著一切相，能成一切功德，故曰非福田非不福田。若人能如是無住相修福，其福德亦不可思議。
無有明闇生滅等相，是名福田。同樣是說明福田者，是一相不思議相無盡相。
若能如是解福田相者，是能如是以無相智慧空相智慧一相智慧不思議智慧解福田相，則能深植善種，而亦無增無減。何故無增無減？因爲不思議故，不受福德故。若人種福以思議心望報，便是大貪著，非是真修福者。若人深植善種而無取于相不受于福德，于是其福德不可稱，非所稱故；不可量，無有限量故；不可數，過諸數故；不可思議，滅諸籌量故；無等等，如虛空故。如是福德，焉有增減？而無增無減者，即是無盡義也。
所以文殊菩薩答佛所問曰，福田之相不可思議，若人于中如法修善，亦不可思議。所謂如法修善，是無住于相而修善，雖修善而無住于相，如是便可深植善種，而無增無減福德無盡矣。
若能無住于相修善，雖植善種而不受福德，像這種人亦不可思議。亦不可思議便是與佛同爲一相，與佛同爲一相當然亦是入法界了。故曰如是植種名無增無減，亦是無上最勝福田。
【爾時大地以佛神力。六種震動現無常相。一萬六千人皆得無生法忍。七百比丘。叁千優婆塞。四萬優婆夷。六十億那由他六欲諸天。遠塵離垢于諸法中得法眼淨。】
六種震動者，即動起湧震吼覺，亦曰動湧震擊吼爆。此六種各有動，遍動，等遍動。起，遍起，等遍起。湧，遍湧，等遍湧。震，遍震，等遍震。吼，遍吼，等遍吼。覺，遍覺，等遍覺。現無常相者，警醒六道衆生。
得無生法忍。即得無所得，得無所得者即是無增無減，是故言得無生法忍。若以位判，法華論謂無生法忍是初地。有依圓教判者，謂是十住位。總之破無明證法性者，是得無生法忍。若論大小，複有不同。小乘人證得分段無生，名得無生法忍。大乘人證得變易無生，名得無生法忍。
六欲諸天，是四王天，忉利天，夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天等。遠塵離垢，于諸法中得法眼淨，是證得初果。
文殊師利所說摩诃般若波羅蜜經釋要(卷下)
【爾時阿難從座而起。偏袒右肩右膝著地。白佛言。世尊。何因緣故。如是大地六種震動。佛告阿難。我說福田無差別相。故現斯瑞。往昔諸佛亦于此處。作如是說福田之相。利益衆生。一切世界六種震動。】
從座而起偏袒右肩右膝著地，是明弟子請法之儀。弟子請法，不敢輕率，故從座起立，整理衣服，互跪合掌然後啓請。
佛告訴阿難，我說無上福田無差別相，所以有動地瑞相出現。過去諸佛亦于此處說無上福田無差別相利益衆生，亦感一切世界六種震動。
【舍利弗白佛言。世尊。文殊師利是不可思議。何以故。所說法相不可思議。佛告文殊師利。如是如是。如舍利弗言。汝之所說實不可思議。】
舍利弗聞法後，向佛稱贊文殊師利。佛亦贊歎文殊師利說，是的，如舍利弗所言，你所說的實不思議。
【文殊師利白佛言。世尊。不可思議不可說。思議亦不可說。如是思議不思議性俱不可說。一切聲相非思議亦非不可思議。】
文殊師利欲明不可得義，因爲一切法皆不可得，以不可得故，所以一切法皆不可說。若有法可得即是有相，若法有相，即非法界一相。故曰思議不思議俱不可說。
一切聲相者，即是一切“名”相也。一切法本來無有，而衆生妄取其相，複因相立名，以著名相故，于是生諸妄想。因爲妄想分別，而起煩惱造業，于是受諸苦報。
一切聲相非思議，亦非不可思議。思議者世谛，不思議者真谛。然一切法不二，故真谛即世谛，世谛即真谛。以真谛即世谛故，所以真谛不可得。世谛即真谛故，所以世谛不可得。真谛不可得，故不礙世谛。世谛不可得，故不礙真谛。所以一切法無非實相，實相即是一切法。故曰一切聲相非思議，亦非不可思議。所以經雲，若于一切法，起不思議想，便是有所著有所得了。
所以若知一切法唯是假名，無有實法可得，便是菩薩摩诃薩有方便行般若波羅蜜。因爲一切名相，唯假施設，不可得故。
【佛言。汝入不思議叁昧耶。文殊師利言。不也世尊。我即不思議。不見有心能思議者。雲何而言入不思議叁昧。我初發心欲入是定。而今思惟。實無心相而入叁昧。如人學射久習則巧後雖無心。以久習故箭發皆中。我亦如是。初學不思議叁昧系心一緣。若久習成就。更無心想恒與定俱。】
佛問文殊，你入不思議叁昧嗎？文殊答言，我即不思議……。
何謂叁昧？大智度論雲，善心一處住不動曰叁昧。叁昧譯爲正受正定，簡言之就是定的意思。
佛問你入不思議定嗎？文殊答言，我即不思議，因爲法界一相不可思議，焉有我和不思議定的分別呢？我的心即不思議，不見不思議以外另有心思惟不思議，亦不見另有不思議，能爲心作緣，引心思惟。怎麼可說我入不思議叁昧呢？
我初發心欲入是定下，是文殊菩薩追述自己修習時的經驗。我初學此不思議叁昧時，尚是系心一緣。而現在想想，實無心相而入叁昧。
以下是譬喻說，好像學習射箭一樣，初學時尚須端正己身瞄准目標。但學習久了，自然熟能生巧，縱然不假功用，亦能箭發皆中。這是說明菩薩久習佛法，入于無功用道，任運而進不假作意了。八地以上菩薩入無功用道，不假心想，便可恒與定俱了。“舍利弗語文殊師利言，更有勝妙寂滅定不？文殊師利言，若有不思議定者，汝可問言，更有寂滅定不。如我意解，不可思議定尚不可得，雲何問有寂滅定乎？”
舍利弗問文殊師利說，還有比不思議定更勝妙的寂滅定沒有？文殊師利答言，假使有不思議定，你可以問更有勝妙的寂滅定不。現在不思議定尚不可得，怎能問更有勝妙的寂滅定沒有呢？舍利弗如此問法，已經落有所得心了。卻不知不思議定即是不可得，若有所得便是思議法。不思議定都不可得，怎會有比不思議定更殊勝的寂滅定呢？
【舍利弗言。不可思議定不可得耶。文殊師利言。思議定者是可得相。不可思議定者不可得相。一切衆生實成就不思議定。何以故。一切心相即非心故。是名不思議定。是故一切衆生相及不思議叁昧相。等無分別。】
舍利弗問文殊菩薩言，不思議定不可得嗎？文殊菩薩言，思議定可得，不思議定是不可得相。因爲不思議定無相，所以不可得。
一切衆生實成就不思議定者，因爲一切衆生皆幻化相，幻相非實原來本空，本空故不思議，所以說一切衆生實成就不思議定。
一切心相即非心故。一切心所現相，皆是虛妄。而心者離一切虛妄相，無有諸相是名爲心。換句話說，無有虛妄名之爲心，虛妄幻現名之爲相。故曰一切心相，即非心故。一切衆生皆虛妄相幻有非實，迷人執衆生相爲實有，而實在非是真實。如果證入真實，則是盡離我相人相衆生相壽者相，既離諸相，故名不思議定。是故一切衆生相及不思議叁昧相，平等而無有分別。何以故？因爲不思議叁昧相者即是空相，而衆生相者如幻本空，所以二者等無分別。
【佛贊文殊師利言。善哉善哉。汝于諸佛久植善根淨修梵行。乃能演說甚甚深叁昧。汝今安住如是般若波羅蜜中。】
佛故意贊文殊菩薩，令其更能發揮般若波羅蜜深義。佛言你于諸佛所，久植善根淨修梵行，乃能演說如是甚深叁昧，你現在已經安住般若波羅蜜中了。
【文殊師利言。若我住般若波羅蜜中。能作是說。即是有想便住我想。若住有想我想中者。般若波羅蜜便有處所。般若波羅蜜若住于無。亦是我想亦名處所。離此二處住無所住。如諸佛住安處寂滅非思議境界。如是不思議。名般若波羅蜜住處。般若波羅蜜處。一切法無相。一切法無作。般若波羅蜜即不思議。不思議即法界。法界即無相。無相即不思議。不思議即般若波羅蜜。般若波羅蜜法界。無二無別。無二無別即法界。法界即無相。無相即般若波羅蜜界。般若波羅蜜界即不思議界不思議界即無生無滅界。無生無滅界即不思議界。】
文殊師利言，如果我能作如是說，“我住般若波羅蜜中”，便是有般若波羅蜜想，和有我想了。如果住有般若波羅蜜想，和有我想，那麼般若波羅蜜便有處所了。般若波羅蜜若有處所，便是有所得，可思議，有二有相了。
般若波羅蜜不但不住于有，同時亦不住于無。如果住于無，依然是有我想，有處所想。所以還是落入有所得，可思議，有二有相。
所以大般若經雲，菩薩摩诃薩應以無所住爲方便，圓滿般若波羅蜜，雲何以無所住爲方便圓滿般若波羅蜜？以一切法性空故，一切法性相不可得故，一切法無所有故，一切法無生故，一切法無二故……。
離此二處者，即離我想，及離法想(般若波羅蜜)，離此二處，則住無所住。住無所住，則如諸佛住，因爲諸佛皆是住無所住，住無所依。此無所住處，便是寂滅不思議境界，而諸佛安處其中。
以下解釋不思議。“如是不思議，名般若波羅蜜住處，般若波羅蜜處，一切法無相，一切法無作，般若波羅蜜即不思議。”。此段文說不思議即般若波羅蜜，般若波羅蜜即不思議。
所謂不思議，即是般若波羅蜜境界。因爲般若波羅蜜境界，即是一切法無相一切法無作。既然無相無作，所以寂滅非思議。故說般若波羅蜜…
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