..續本文上一頁熏習。其次，是愛取的熏習，這愛、取、有。我們對于這個生命，有不同的愛取，也會使令這個業種子，産生不同的變化、産生不同的變化。比如在《高僧傳》上說：唐朝有一個僧藏法師(僧就是佛法僧的僧，藏就是法藏大師的藏)，這個僧藏法師他出家以後，白天修福，晚上念佛，他的修行就是二個重點：修福念佛、念佛修福。到晚年臨命終的時候，在《高僧傳》上說：他的中陰身，六欲天次第來迎。一剛開始四天王天現前，他內心不動；四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這種諸天的安樂果報次第的現前，來迎接他去受生，他完全不爲所動。他內心不動愛取，他對六欲天沒有愛取，這個時候，種子不能得果報，這個時候六欲天的中陰身就消失了。最後阿彌陀佛現前，阿彌陀佛現前的時候，他內心當中産生強烈歸依的心，這個時候跟彌陀感應道交，往生淨土。
這個往生的公案，我們來了解一下。就是說，這個僧藏法師他平常的分別自性緣起，他的一個業種子，有持戒修福的種子、也有念佛的種子，這二個種子都有。我們說：這二個種子，都有成就安樂果報的功能。但是問題是說：他持戒念佛的種子，到底是在人天享受福樂，或者是到極樂世界享受清淨的功德莊嚴？這個時候，分別愛非愛緣起是一個關鍵點，這是十二支的緣起。就是你心中無明的淺深，你心中對于整個生命的愛取，你到底是對娑婆世界比較愛取？或者是對極樂世界比較愛取？這愛取的差別，對我們內心的業力，就有主導的功能。就是說，同樣是一種善業，這個善業到底是投生到淨土去得果報？或者在人天得果報？這個時候，你心中的愛取，它是居于一個主導的地位了。這個地方就是說隨業往生跟隨念的差別。我們一般正常人，他的這個心念，當然是愛著娑婆，所以他最後的善業，就是由這個心念的引導，在叁界得果報。淨土宗它臨終的時候，重要在正念分明，臨終深信、切願、持佛名號，他臨終的時候，心不貪戀、意不顛倒，那個正念力就能夠引導這些善業，跟彌陀的功德感應道交。
諸位看《彌陀要解》，蕅益大師講到淨土宗的修學綱要，所謂的淨土叁資糧，他說：「往生與否，在信願之有無；品位高下，在持名之淺深。」這一句話是修習淨土宗的至理名言，你修淨土宗不可以不知道的。就是說你往生以後的品位高下，那是由你的善業力──分別自性緣起，你佛號念得愈多，你往生品位愈高；但是你能不能夠往生，這跟你念佛的多少，沒有直接的關系。就是你心中的信願，你心中有什麼希望！如果你對來生的期待，是希望繼續在人天享受這種福樂，你念佛的種子，就變成人天福報了。所以他的意思就是：信願是一個主導者；持名它是一個跟隨者，它是一個腳；信願是一個人的眼睛，它有主導的作用。
理論上來說，你念一句佛號，就可以往生──臨終一念就可以往生。蕅益大師講：「若信願具足，臨終十念，乃至一念，也可以往生。」就是說一句佛號，只要你正確的對淨土愛取滋潤，用信願具足來滋潤這一句佛號，它也可以引導你跟彌陀感應道交。如果你對淨土宗沒有愛取，對淨土法門沒有信願，你這個佛號念到「風吹不入，雨打不濕，亦無得生之理」。這個地方就是說，在大乘佛法當中，講到隨業跟隨念。當然我們所積集的業力，這個很重要，所謂的「此中依止阿賴耶識」，能夠「生起諸法」的差別果報，這是一個「分別自性緣起」。第二個，依止「十二緣起」中愛取的滋潤，而使令這個業種子變成一種差別的「愛、非愛」果報，這是一個重要的增上緣。這個是從大乘的角度，來解釋生命緣起的二個重點：一個是業力，一個是心念。
癸叁、喻愚緣起(分叁：子一愚二種；子二舉喻；子叁合法) 子一、愚二種(分二：醜一愚第一緣起； 醜二愚第二緣起) 醜一、愚第一緣起
前面是講到大乘正見，這以下是講凡夫外道的邪見。
凡夫外道對緣起是什麼看法？分成叁科：「一、愚二種；二、舉喻；叁、合法」。對于「二種」緣起的疑惑，又分二科：第一個「愚第一緣起」，第二個「愚第二緣起」。我們先看對「第一緣起」的疑惑是什麼相貌：
于阿賴耶識中，若愚第一緣起，或有分別自性爲因，或有分別宿作爲因，或有分別自在變化爲因，或有分別實我爲因，或有分別無因無緣。
假設我們對一切法生起的親因緣，所謂「阿賴耶識」的種子産生疑惑，就會産生類似外道五種錯誤的邪見。先看「第一」個，「或有分別自性爲因」，這個是數論外道(數學的數)。這個數論外道，他認爲一切法生起的因是「自性」，這個「自性」當中，又有另外一個叫做神我。假設這個神我是造了善業，這個自性就會創造安樂的五蘊，來讓神我受用；假設這個神我造了罪業，這個自性就創造了痛苦的五蘊，來讓這個神我受用。換句話說，這個宇宙萬法生起的因緣是「自性」，這個自性是不生不滅的。那這是違背大乘佛法的思想，大乘佛法是認爲：阿賴耶識的種子是生起的因，而阿賴耶識的種子是生滅變化的，它是受熏的。比如說你今天犯了罪，但是你內心當中慚愧心生起的時候，你那個罪業的種子就變化，由大而變小。就是說一切法生因的種子，應該是可以去受熏的、可以去改造的；但是外道宇宙的生因──自性，是不能改造的，它是固定的，永遠就是自性。這個地方，佛法是不同意的，宇宙萬法的生因是不生不滅，這個是不合道理的，這樣子，你要改造生命是不可能的。
「或有分別宿作爲因」，這個「宿作」就是過去的業力，就是尼犍子外道。尼犍子外道認爲：生命是由業力所決定，而這個業力是不可以改變的，除非你不做，你做了以後，這個業是永遠不能改變，你忏悔也沒有用。因爲尼犍子外道這樣的一個定業思想，這個宿命論，就造成了他苦行的修學。他認爲：我們在叁界不斷的流轉，每一個人都帶了很多的罪業來投胎，而這些罪業都是不能改變的，你修止觀也沒辦法改變，忏悔也不能改變。那怎麼辦呢？趕快把這個罪業消掉。怎麼樣消掉呢？修苦行。從今以後，你不能再睡床鋪，拿那個有刺的木頭來睡覺。就是用種種的苦行，趕快把這個罪業消除掉。像這樣子，佛法是不同意的。佛法是說「禍福由因，改變在緣。」你前生有罪業是因，但是你這個心念的改造、這樣不同的滋潤，這個業種子就有變化。你可以透過你的忏悔、透過止觀心念的調整，「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡」。所以「宿作爲因」這樣的定業論，當然是邪見，就造成了心外求法的苦行外道。
「或有分別自在變化爲因」，說宇宙萬法的生起，是自在變化，就是大自在天(就是摩醯首羅天)，它是整個萬法的生因；所以我們想要離苦得樂、趨吉避凶，你修行是沒有用的，你持戒也沒有用。你應該怎麼辦呢？向大自在天祈禱，因爲他能夠決定你的快樂跟痛苦，當然這個是邪見。
「或有分別實我爲因」，這個「實我」，是屬于勝論外道(殊勝的勝)。這個勝論外道，他的思想是「實我」叫做梵(大梵天的梵)，這個梵是無所不在、無所不能的。梵當中有一個小我，這個「我」是很痛苦的，是個小我；梵是一個大我，是安樂的境界。我們想離苦得樂怎麼辦呢？應該要透過修習禅定、冥想，把這個小我跟大我合在一起，梵我一如。梵我一如就是他們《奧義書》所說的一個最高的意境，離苦得樂。不過這個地方跟佛教有一點混濫。佛法也認爲：有一個生滅門的個體生滅的生命，有一個真如門的我空、法空的真理，我們修行就是從生滅門趨向真如門。不同的是：佛法的真如門、生滅門，這二個都是沒有真實體性的，是不二的；但是外道的梵我，二個都是有實體的，大我是有實體、小我也是有實體，所以這個有實體的小我，趨向大我，這是不合道理的。
「或有分別無因無緣」，前面的四種都是有因緣論，這第五個是無因緣論。什麼叫「無因緣論」呢？他認爲說：生命的快樂跟痛苦，都是沒有理由的。也就是說，生命只是一個偶然，就像樹葉從這個樹上飄下來，它往東邊跑、往西邊跑，是沒有任何理由的。當然無因無緣，就會造成斷滅見，就是沒有來生；既然只有今生，你歸依叁寶，持戒修行都沒有意義，所以只好及時行樂。這個是無因緣論。
總而言之，外道對于諸法的生因，他們認爲是一個有實體的東西，或者自性、或者實我，而這個實體是不能改變的。不像我們佛法說：這個種子是剎那剎那的生滅，它會因爲你行爲思想的變化而有所變化。
醜二、愚第二緣起
若愚第二緣起，複有分別我爲作者，我爲受者。
這是對于種子的增上緣産生迷惑。對于十二緣起，所謂愛非愛這樣一個熏習緣起的錯誤，就會認爲在內心當中有一個「我」，「我」來造作業力，也是由「我」來受用果報。當然業力會變化，在流轉當中，這叁界的生命會有不同的變化；但是這個「我」是不能改變的。這個地方的「分別愛非愛緣起」，這個我見是比較粗的我見，這是分別我見。
這個地方我們作一個說明。在印光大師的《文鈔》當中，他說：有些人他愈用功，佛念得愈多、拜佛愈多，他的煩惱反而更重，瞋心、慢心更重。印光大師說：爲什麼一個人念佛，沒有使令他內心改造呢？就是這個人修行──心外求法。他內心當中，沒有産生正念的觀照，觀察我空的真理，也就是說，他內心當中的想法是：有一個真實的自我，這個「我」積集很多的善業，使令我以後的生命，因爲這個善業的力量，得到安樂的果報。這個自我，以前沒有善業、沒有資糧的時候，他當然很低調的；但是他現在不同，他現在一天拜五百拜、一千拜，他的善業力加強以後，也就把這個自我膨脹。所以這就是爲什麼他愈修行，煩惱愈重、瞋心愈重、高慢心愈重的道理，就是他沒…
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