辛二、釋(分二：壬一略；壬二廣) 壬一、略
這當中有二科：第一個「略說」，第二個「廣說」。先看「略」：
由此深細境所攝故。
先作一個簡單的回答。就是說，這個內心的相續，爲什麼佛陀在《阿含經》當中不說呢？因爲這種相續的活動，太「深」沈微「細」了，不是小乘人所能夠明白的。也就是說，我們不得不承認，修學佛法，每一個人有他不同的根性；雖然說佛性平等，但是無量劫的熏習，每一個人的思想觀念，的確有他堅固而不容易動搖的看法。一般來說，小乘的根性，他比較能夠接受思議境，就是能夠心思口議的。你說生命是無常的，你在日常生活當中，簡單的觀察一下，就可以感覺到你昨天跟今天有變化：這是無常，所以是不安穩，所以是苦，苦，所以你不能作主，就是沒有自我。所以小乘的學者，他只能夠接受思議境的佛法。至于大乘甚深的不思議境，天臺宗智者大師經常說：修圓頓止觀，第一個觀不思議境，入不思議的不二法門。這種非空、非有的不二法門，這即空、即假、即中的不二法門，非小乘人所能夠理解。他不能夠理解，你爲他講，他反而産生障礙。所以說，佛陀不說的原因，是因爲他的根性沒辦法理解這種──說它是恒常相續又前後變化，前後變化又恒常相續，非空、非有，即空、即有的中道，這樣的思考，小乘的學者沒辦法接受。沒辦法接受，只好講「無常」的這一部分；「相續」的這一部分，佛陀就隱而不說，因爲這是「深」沈微「細」的不思議境，不是小乘的根性所能夠接受的。這個地方是一個略答；這以下，把這個思想「廣」泛的加以回答，這當中有「征」跟「答」。
壬二、廣(分二：癸一征；癸二答)
癸一、征
所以者何？
癸二、答(分二：子一釋不爲聲聞說；子二釋爲菩薩說) 子一、釋不爲聲聞說
由諸聲聞，不于一切境智處轉。是故于彼，雖離此說，然智得成，解脫成就，故不爲說。
先回答，佛陀爲什麼「不爲聲聞」人「說」這種不思議境呢？這個阿賴耶識的觀念，因爲「聲聞」人的根機，「不于一切境智處轉」，聲聞人他的基本思考是出離心，「觀叁界如牢獄，視生死如冤家」，在這種強烈出離心的驅動下，他的心情一心一意的想要趨向涅槃；所以對于成就無上菩提、成就萬德莊嚴，他是不生好樂的。所以他只偏重在斷惡的自利行，他不必在一切人事的境界，乃至一切的智慧(法門的修學)當中去修學。所以佛陀對于小乘人，不講這種不思議的所知依，他也可以依止無常、無我的智慧，來「成就」叁界的「解脫」，滿足他出離心的一個需求。就是你有這種需要，佛陀爲實施權，先滿足你這個短程的目標。再看第二個：
子二、釋爲菩薩說
佛陀爲什麼「爲菩薩」宣「說」呢？
若諸菩薩，定于一切境智處轉，是故爲說。
若離此智，不易證得一切智智。
身爲一個「菩薩」，你剛開始就發無上菩提心，你不是以了生死爲目標而已，你是以無上菩提，廣度衆生，上求下化爲目標，所以你必須在「一切」的「境」──「衆生無邊誓願度」，一切的人事因緣，乃至于「法門無量誓願學」，一切善法的波羅蜜當中去修學。你要在「一切境智」而「轉」，你對于這個生命的根源，所謂的「所知依」假設不了解，你就「不」能「證得一切智智」了。這「一切智智」就一切種智，簡單講就是空、假、中的智慧，這中道智慧。天臺宗說：佛法的生命觀，簡單的說就是因緣觀。佛教習慣性的觀察因緣，都是分成雜染的緣起跟清淨的緣起、雜染的還滅跟清淨的還滅，所以開展出四聖谛的法門。智者大師認爲：佛法的總綱，其實不離開苦集滅道。不過這個地方，在修習四聖谛，或者說佛陀在開顯四聖谛，的確有所不同。智者大師說：佛陀對小乘人開顯四聖谛，偏重苦谛，偏重無常；佛陀爲大乘的學者開顯四谛，偏重道谛。就是說，如果你四聖谛偏重在苦谛，當然生命的本質是苦，就是以消滅苦爲你的生命的重點，那麼消滅苦，趨向涅槃，這樣子的四谛叫生滅四谛，是對立的。也就是說你的生命只有二個選擇：第一個在叁界的苦果，第二個在涅槃的寂靜，它是空有、苦樂、生死、涅槃的一個對立思考，叫做生滅四谛。大乘的思考，偏重在道谛，他認爲生命不決定是苦，也不決定是樂，關鍵點在你是不是有「道」？是不是有波羅蜜？只要你有六波羅蜜的善法，生命就能夠改造。這就是爲什麼大乘的學者，有所謂往生淨土的思想。當然淨土不是涅槃，它有依正莊嚴，那當然就是有生命現象。就是說，大乘佛法的思考，偏重在道谛；小乘的思考，偏重在苦谛：這當然是不同的思考。不同的思考，在生命的修學當中，也就有不同的結果。就是說，你對你成佛之道的規劃，你應該怎麼規劃，你就會有不同的思考。身爲一個聲聞人，他不是志求無上菩提，他就不須要了解這個不思議境的法門，他也就能夠了脫生死、消滅苦果。但是你身爲「菩薩」，你想要成就無上菩提，那麼了解這個阿賴耶識、這個非空非有相續變化的心識，這就非常的重要；離開這樣的一個了解，你就沒辦法「證得一切智智」了。這就是爲什麼佛陀在大乘經典當中廣泛的宣說，而在小乘的經典當中沒有詳細說明的理由。好，我們看下一科：
己二、依聲聞乘教(分二：庚一標密意；庚二釋異名) 庚一、標密意
前面講到阿賴耶識的異門，是依止大乘教；這個地方，是依止小乘教。這當中有二科：第一個「標密意」，第二個「顯異名」。這個「密意」就是密藏其意，佛陀沒有完全說出來，但是說出了一部分，這個叫做密意。
複次，聲聞乘中，亦以異門密意，已說阿賴耶識。
無著菩薩說：其實平心而論，佛陀不只是在大乘的經典當中講到阿賴耶識；其實在小乘的經典當中，佛陀也用「異門」，「異門」就是其他的方式、其他的名稱，或者是「密意」，佛陀也少分的宣「說阿賴耶識」。這個地方總標。這以下「釋異名」，詳細的加以解釋。
庚二、釋異名(分叁：辛一阿賴耶；辛二根本識； 辛叁窮生死蘊) 辛一、阿賴耶(分二：壬一引教；壬二結顯) 壬一、引教
佛陀到底是用什麼名稱來解釋阿賴耶識呢？在小乘的經典當中講到叁個名稱：第一個「阿賴耶」，第二個「根本識」，第叁個「窮生死蘊」。先看第一個「阿賴耶」，阿賴耶當中分二科：「一、引教；二、結顯」。先看「一、引教」：
如彼《增壹阿笈摩》說：世間衆生愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，喜阿賴耶。 爲斷如是阿賴耶故，說正法時，恭敬攝耳，住求解心，法隨法行。如來出世，如是甚奇希有正法，出現世間。
譬「如」在小乘的《增一阿含經》當中，佛陀說：「世間」的「衆生」是「愛」著「阿賴耶」的。就是說我們內心當中有一個第七的末那，這個恒審思量的染汙末那，它是「隨所生所系」。這阿賴耶識，它不管到天上、或者人間、地獄，對于那個儲存無量無邊的功能、釋放果報的明了微細的心識，我們是愛著的。那愛著阿賴耶識是怎麼愛著法呢？這以下講出叁種差別：「樂阿賴耶」，「樂」是指現在，我們愛著現在的阿賴耶；「欣阿賴耶」，這個「欣」指的是過去，我們不是現在愛阿賴耶，我們過去也曾經愛過阿賴耶，過去的阿賴耶；「喜」，假設我們沒有解脫生死，我們對于未來的阿賴耶，也是非常的好樂：現在、過去、未來都是愛著的。
大悲的佛陀，爲了「斷」除生死「阿賴耶」的根源，才宣「說正法」的。身爲一個弟子，內心「恭敬」、「攝耳」專注的聽法，安住在「求解」脫之「心」，依止這樣的一個正見「法隨法行」，「法」是我們的目標──大般涅槃；「隨法行」是趨向目標的方法，就是戒定慧的法門。因此，只有「如來」的「出世」，才能夠宣說這種「甚」深「希有」的大乘不共法門，才能夠使令這樣一個中道實相的所知依「出現世間」，這是一般世間法所沒有的。這個地方是引《增一阿含經》。其實佛陀在《增一阿含經》，也講到阿賴耶，只是我們沒有注意而已。看「壬二」的「結顯」。
壬二、結顯
于聲聞乘《如來出現四德經》中，由此異門密意，已顯阿賴耶識。
這個地方，是總結前面。佛陀在「《如來出現四德經》」，其實就是《增壹阿含經》，佛陀是用其他的方式，來表達「阿賴耶識」的存在。這個是在小乘的經典當中，出現所知依的第一個名詞──阿賴耶。
辛二、根本識
于大衆部阿笈摩中，亦以異門密意，說此名根本識
，如樹依根。
在「大衆部」的《阿含經》當中(佛陀滅度以後，所謂的部派佛教，有上座部、大衆部。每一個部派《阿含經》的內容，有一些不同。)，佛陀也是用「異門密意，說此」阿賴耶識「名根本識」。什麼叫「根本識」呢？「如樹依根」，說我們整個生命的現象，就像樹的枝葉花果，不管你造了多少的業力、變現什麼果報，這樣的因相、果相，都依止一個根源，這個根源就是「根本識」。這個地方，也就說出了「所知依」的意思了。
辛叁、窮生死蘊(分二：壬一標名；壬二釋伏難) 壬一、標名
這個是佛陀在小乘的經典當中，講到「所知依」的第叁個名詞「窮生死蘊」，這當中有二科：第一個「標名」，第二個「釋伏難」。先「標名」：
化地部中，亦以異門密意，說此名窮生死蘊。
這個「化地部」，是佛陀滅度以後的上座部開展出來的。化地部的《阿含經》當中，它也講到所知依的內涵，說是「窮生死蘊」。化地部講到這個蘊，這個色心二法的積聚，有叁種蘊。第一個「一念頃蘊」：就是我們這個…
《攝大乘論講記 第八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…