..續本文上一頁樣子講呢，第六意識有時候起善、有時候起惡：它起惡的時候，有我執相應，這是很容易了解的；假設今天所有的過失是由第六意識來承當的話，那第六意識起善心的時候，它就不應該有我執了！也就是說，這個我執是染汙的，這個善根、染汙是不能共存的，所以只有第六意識在「不善心」所的時候，才有我執「相應」。什麼叫做「我執相應」呢？「有我、我所」的「煩惱現行」，而不是在「善」跟「無記」的心中有我執相應，這樣子就違背了現實的狀態。就是說第七意識不存在，那這個我執，就是第六意識産生的。這樣子講的話，第六意識有時候起我執，它起惡心的時候起我執；它起善心的時候，就不應該起我執：那這個我執就不能夠普遍叁性，這樣子就成過失。那應該怎麼辨呢？
辰叁、結立
是故，若立俱有現行，非相應現行，無此過失。
所以我們應該說：這個我執跟第六識是「俱有現行」，「俱有」就是二個同時存在、二個俱生俱滅，同時的活動。就是說你第六意識活動的時候，不管你造善、造惡、無記，這個第七意識是恒常存在，就不斷的釋放一個訊息──「有一個真實的自我」，推動你善、惡、無記的業力。第七意識跟第六意識叫做「俱有現行」，而不應該說「相應現行」。「相應現行」就是說，第六意識跟我執相應、或者跟煩惱相應，既然相應，就是有時候相應、有時候不相應，這個時候時有、時無，就不是同時存在。這樣子就沒有過失，「俱有現行」就沒有這種「過失」了。這個地方是講到第七意識安立的必要性。
我想我們今天了解這個「所知依」，當然它主要的內容是阿賴耶識，「恒轉如瀑流」。但是你了解第八識，它心識的活動是相互的互動，它也不是單獨的活動，它跟第七意識有密切的關系。怎麼說呢？在《成唯識論》上說：第七意識在我們的內心當中，産生的影響力有二個：第一個「內擾第八而成賴耶」，它幹擾第八識，使第八識變成阿賴耶識；第二個「外擾前六皆成有漏」，它向外幹擾前六識，使前六識所造的業變成有漏。
我們簡單解釋一下。我們內心的狀態，詳細的分析有叁個層次：前六識、第七意識跟第八識。這個居于中間的第七意識，它扮演著一個非常重要的角色。第一個、它向內幹擾第八識。第八識它的功能是收集業力、變現果報。我們就會問：它爲什麼會不斷的在收集業力的時候，這個業力又會變成果報呢？就是說這個生命的水流，它爲什麼會不斷的流動呢？爲什麼我們死掉以後，很自然的這個業力，又會從這樣的種子、這種潛伏的功能，變現一個果報呢？這個時候跟第七意識有關。就是這個第七意識的無明，它有「潤生」的功能，滋潤生死的功能。我們應該要了解生死是由業力所招感；但是沒有無明的滋潤，這個業力不能得果報。所以阿賴耶識身爲一個生命的水流，它之所以能夠不停止的流動下去，跟第七意識有密切的關系。假設第七意識不執我，這個阿賴耶識馬上轉成大圓鏡智，它不再流動了。所以第八識會不斷的創造這種生滅相，跟第七意識有關的，因爲第八識不能控製自己，它也不能作主的。這個「恒審思量我相隨」，第七意識老是跟第八識在一起，「內擾第八而成賴耶」，把這第八意識轉成阿賴耶識了。第七意識的影響，不只是潤生而已，它還發業，發動有漏的業力。就是前六識在造業的時候，前六識主要是第六意識，它是主，它帶動前五識造業的時候，非常不幸的是，第六意識以第七意識爲根。身爲第六識的根──染汙末那，它就不斷的給第六意識一個錯誤的訊息，就是「恒審思量我相隨」，它一直告訴第六意識：你的內心深處，有一個真實的自我。使令第六意識所造的業力，通通變成有漏的業力，都是跟私心、欲望相應有所得的有漏業力。所以說這個第七意識在我們的生命當中，它發動了有漏的業力，再把這個業力，加以滋潤而得果報，所以我們就不得不了解它了。就是在整個轉凡成聖的過程當中，第七意識扮演著一個重要的角色，這就是我們必須要建立它的理由。所有的佛法都不是碰運氣的，你要扭轉一種心態，你要先了解它的相貌，你不可能說你不了解，剛好運氣讓你碰到，你把它轉變了，不可能！一定是有正確的觀照力，才有正確的行動力，所以了解第七意識的相貌，在我們的修行當中，是非常重要的，它是「六轉呼爲染淨依」，所有染淨的根源。這個地方是講到心、意、識的「意」，第七意識的一個存在的情況。
醜二、頌(分叁：寅一顯六種過失；寅二顯過失種類； 寅叁釋不共無明) 寅一、顯六種過失
前面講到這個「意」，是用長行文的內涵，這個地方用「頌」再作一個總結。這當中有叁段：「一、顯六種過失；二、顯過失種類；叁、釋不共無明」。先看「顯六種過失」：
此中頌曰： 若不共無明，及與五同法， 訓詞二定別，無皆成過失。 無想生應無，我執轉成過， 我執恒隨逐，一切種無有。
這個地方是講到「六種過失」，以二個偈頌來作總持，先看第一個偈頌，「若不共無明」。「不共無明」是第一個偈頌，就是沒有第七意識，就沒有不共無明；「及與五同法」，也就沒有「五同法」，這是第二個；「訓詞」是第叁個；「二定別」是第四個：前面這四個，「無皆成過失」。「無」就是說，假設沒有第七意識，前面四個都不存在，就構成過失了。「無想生應無，我執轉成過」，這是第五個，就是說沒有第七意識，「無想」天的生命當中，「應無我執轉生」，這樣子也是過失──第五個過失，「無想生，應無我執轉」，這樣子成過失。看第六個「我執恒隨逐，一切種無有。」凡夫的我執，在一切時當中活動，這是一個現實的狀態，如果沒有第七意識，「一切種無有」，這個「種」就是不能夠在善、惡、無記的心中存在，只能夠在惡心存在，這樣子違背現實狀態，也成過失。就是說，我執本來應該是恒常的隨逐有情在活動，不管造善造惡；沒有第七意識，「一切種無有」，第六意識就不能夠在一切的善、惡、無記心中活動，這樣子跟現實的狀態相違背了。這個地方無著菩薩是把前面的六種過失，以偈頌的方式，把它作一個重頌。
寅二、顯過失種類
這個地方把過失分成叁個種類：
離染意無有，二叁成相違， 無此一切處，我執不應有。
「離染意無有二」，是第一種種類，說遠「離」了這個「染」汙「意」的存在，就沒有一跟「二」的存在。「
一」是不共無明，「二」是五同法，沒有第七意識，就沒有不共無明跟五同法，這樣子是違背了聖教量──這第一種過失，跟聖教量相違背。佛陀在經典當中，明顯講到有不共的俱生無明，跟五同法的存在。「叁成相違」，這個「叁」指的是「訓詞、二定別跟無想天」，就是叁、四、五這叁個，是違背了凡聖的差別。沒有第七意識，這樣子凡聖就沒辦法界定，這是第二類的過失──凡聖就有沒有差別的過失。「無此一切處，我執不應有。」這是第叁個種類，「無此」這個「此」，就是沒有染汙末那；沒有第七意識的話，第六意識就不能夠在一切的善、惡、無記的心中活動，那這個我執的現行，就不能夠一切時存在；不能一切時存在，就有違背了現實狀況的過失。違背聖教量、違背凡聖的差別、違背現實的狀態，無著菩薩把這六種過失，歸納成叁個品類。
寅叁、釋不共無明
這個「不共無明」，是修學大乘佛法一個非常重要的所觀境，所以他特別從前面的六種過失當中，把「不共無明」提出來，特定的加以解釋，就是你要了解這個賊，你才有辦法把這個賊消滅。
真義心當生，常能爲障礙， 俱行一切分，謂不共無明。
「不共無明」在我們內心當中，它有二大作用，身爲一個不共無明，「真義心當生，常能爲障礙」，這是第一個功能。我們凡夫，如果沒有志向追求聖道，只是積集福報，有時候隨順煩惱造業，你就感覺不出「不共無明」的存在。但是當你在修止觀的時候，你內心跟這個「真」實「義」，這個真實義就是我空、法空的智慧，你開始修習我空、法空智慧的時候，這樣的「心」逐漸逐漸生起的時候，「常能爲障礙」，這個第七意識的不共無明，它就經常的來障礙你，因爲你開始在對治它，它就開始去障礙你。你修我空觀、法空觀，特別是修我空觀，你會感覺到：你內心有一種很特殊的矛盾──這違背凡夫的正常思考。我們無量劫來，都是以自我爲中心，去造業、得果報；現在你修我空觀的時候，就發覺你開始在動搖你無量劫來的一個正常思考，這樣的思考，它會反彈的。這個時候反彈所釋放的力量，是誰釋放的呢？就是「不共無明」，你修學聖道的時候，它呢，「常能爲障礙」，這是第一個。
第二個，「俱行一切分」。當你從止觀的所緣境出來的時候，在平常的活動，你不修止觀的時候，它跟第六意識一起活動，來覆蓋你的真如，它就不斷的給第六意識一個錯誤訊息，在內心當中捏造一個自我，使令第六意識在所作所爲的時候，習慣性的保護自我、高舉自我，使令我們很難創造出非常美妙的善業，所有的善業，都是以私心爲出發點。這些是怎麼回事呢？都是第七意識，對第六意識産生的幹擾。就是說它覆蓋真如、障礙聖道，它的過失就是這二個。這二個就很嚴重了，它本身是不造罪業，沒有錯，但是它間接的誤導第六意識去造業。
在《大乘起信論》講到這個菩提心(整個大乘佛法的根本思想是菩提心)，諸位受了菩薩戒也知道，你失掉了菩提心，你所有的斷惡、修善、度衆生，只是一個人天的善法；沒有菩提心的攝受引導，你跟無上菩提就不相應。這個地方，馬鳴菩薩說：菩提心有二種，一種菩提會退，一種菩提心不會退。有些人發了菩提心，他容易退；有些人發了菩提心，不容易退…
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