..續本文上一頁顛倒的相貌說出來，這以下說出修行人的偏差。諸修行人，很多人在惑業苦當中也得到覺悟，開始産生想到離苦得樂的出離心；他雖然想要離苦得樂，但是他最後的結果，還是不能成就最究竟圓滿的佛果菩提。也就是說，每一個人都想要離開痛苦，得到究竟的安樂，但是在整個修行的過程當中，還是産生偏差。
什麼偏差呢？別成聲聞、緣覺，他變成阿羅漢、變成辟支佛，他跑到偏空涅槃去了，這還算是不錯的。或者說變成外道，這個地方外道，《楞嚴經》講的是仙道，他變成修習長生不老去了。或者說變成諸天，欲界天、色界天、無色界天，到了諸天享受一時的安樂。更嚴重的是變成魔王，及魔眷屬，你本來想要離苦得樂，怎麼到最後專門幹擾修行人，變成魔王、或者魔子魔孫！也就是說，即使大家在惑業苦當中得到覺悟，有心想要出離，但是在整個過程當中還是産生偏差，這個偏差有叁種相貌：二乘、人天跟天魔外道。
這個地方，就值得我們去探討它的原因，第叁段就說明偏差的根源。皆由不知二種根本，錯亂修習。爲什麼大家在佛法當中，同樣是布施、持戒、忍辱，做種種善法的加行，但是卻産生不同的結果？
這當中主要的理由，《楞嚴經》上說：因爲他在修行之前，沒有徹底的了解內心當中二種的根本：【一個是生死的根本，一個是涅
槃的根本】。
他沒有先掌握根本，就在枝末當中一味的加行，很努力的布施、很努力的持戒、很努力的修習忍辱，結果因爲他的本質有所差錯，所以最後加行的結果就産生差錯。爲什麼說本質有差錯、結果就有差錯呢？這以下講一個譬喻，比如說煮沙，欲成嘉馔，你本來想要吃美好的食物，你應該拿米去煮；結果你本質拿錯了，你拿沙，這個沙的本質當然是不能吃的，你把它煮了一輩子，它頂多是叫熱沙，因爲它的本質是沙，你用再大的火去烤它，它也不可能變成飯的，因爲本質不一樣。也就是說，你用沙的本質去煮，煮了很久很久，你煮了這麼多塵點劫的時間，你還是得不到飯，因爲你沒有掌握到真正的根本。
這個地方我們說明一下。我們一般的修行有二種：一種叫做業力的修學，身業的禮拜、口業的贊歎、意業的觀想，這個我們叫做事修；第二種叫心念的修學，心裏的觀照、對真理的觀照，每個人心中的道理各式各樣，這種道理的觀照我們叫理觀。我們剛開始覺得心念跟業力是獨立的，事修歸事修，理觀歸理觀，其實這二個是分不開的。
你心念的偏差，一定會帶動你不好的業力，所以我們唯識學常說心爲業主，同樣業力的造作，因爲你心態的不同，就會有不同的結
果。
你看南北朝的時候，鸠摩羅什講《般若經》，當時很多王宮大臣都去參加法會，很多的比丘、比丘尼聽了以後，他真實的跟聖道相應了；但是王宮大臣聽完《般若經》以後，回到他的宮廷裏面，鬥诤得更加厲害。這個時候有人就問鸠摩羅什大師說：大師，您的學生當中，這些王宮大臣聽你講完《般若經》，回去不但個性沒改，更嚴重？羅什大師說：他聽完以後沒有去改變他的心念，他只是把般若的空觀──我在宮殿裏面鬥诤累了回來用空觀休息一下，沒有從心念上、本質上去改變。也就是說，這個人的人生觀價值觀沒有改變，思想沒改變，所以這個空觀變成他鬥诤更大的資糧。
我永遠記得忏公師父一段非常重要的開示，他說：一個修行人有叁件事情非常重要：第一個解門，你對法義的了解；第二個行門，你一天拜多少拜佛、持多少咒、誦多少經；第叁個性格。忏公師父講完這叁個以後，他說【性格是最重要】，他說：你這個人的性格不好，天大的解門、天大的行門都沒有用。
這句話，如果我們不看《楞嚴經》，也不知道爲什麼性格占這麼重要的因素。比如說，你這個人的性格是自私自利，他的性格是爲
公爲衆，你們二個同樣去拜佛、持大悲咒，結果是不一樣的。你也拜佛一百拜，他也拜一百拜，你們二個人的結果是不一樣的。你的本質是自私自利的本質嘛！你所有的加行會加行在自私自利上。如果你的自私自利是清淨的，你變成二乘人；如果你的自私自利當中，又貪著五欲的快樂，那就變成天魔外道了。
爲公爲衆也是這樣，你爲公爲衆，你的心是清淨的，你這個加行就成就菩薩的果位.如果你爲公爲衆的心，含藏著貪染心，那就是人天福報了。所以我們大家要知道，你的思想影響到你的結果，其實你的加行只是産生一種力量，讓它快速成就你的結果而已，它只是一個動力，但是它不是一個方向，它不是一個生命的方向，你真正的方向是你的思想。我們講簡單的話就是說，你拿米去煮一定煮成飯，你火太小、你懈怠一點，頂多是煮得比較慢──火大火小是決定它的快慢，但是你的本質是不會改變的。你拿地瓜去煮，最後一定變成地瓜；你拿綠豆去煮，最後一定變成綠豆：你不能說拿綠豆去煮，最後變成飯，不可能。也就是說你心念根本的本質，是影響你最後果報的結果。
這一段，我們知道十法界爲什麼會有這些差別，因爲剛開始的思想就有不同。思想有哪些不同呢？這以下就簡單的說明：【雲何二種？阿難！一者，無始生死根本：則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，爲自性者。】
《楞嚴經》剛開始先簡單的把衆生的思想分成二種：第一個是這個思想會成就生死的根本，只要你有這種思想，不管你怎麼加行，你永遠在生死中流轉，因爲這個根本一定會産生枝葉華果。
那什麼思想這麼厲害，我不管是布施、持戒、忍辱，有這種思想就流轉生死？它說：就是我們無始劫來的攀緣心，以攀緣心爲自我。【這個攀緣心簡單的講，就是一種心外求法】，【我們認爲這一念心以外，有真實的名利心可得，有真實的涅槃可得】。只要你是以有所得的心向外攀求，這個就是生死的根本，這個叫做生死的根本。
我們再看第二個：【二者，無始菩提涅槃元清淨體：則汝今者，識精元明能生諸緣，緣所遺者。由諸衆生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。】第二種是涅槃的根本，這個涅槃的根本是我們衆生元清淨體，這個元就是本來就具足的，不是你修證而有，就是我們講「何期自性，本自清淨」，這個清淨的自體，不是你修證而有的，我們只是靠修行的方法把它恢複而已。
這個清淨體是怎麼回事呢？就是我們凡夫的識精元明，這個識就是我們明了的分別心，我們的分別心本來是精妙的、本來是光明的；但是我們這個精妙光明的心跟外境接觸的時候，就産生了攀緣，我們
認爲有真實的外境可得，這個時候一念妄動，就能生諸緣，就變現了萬法。
如果你這個攀緣是往善法的攀緣，就變現安樂的果報；如果是往惡法的攀緣，就變現痛苦的果報。這樣的攀緣心一動以後，就創造了外境，這個外境又帶動你的攀緣，如此的展轉相續，緣所遺者，我們的攀緣心就永遠失掉了清淨的本性，我們再也找不到我們根本的家了。因爲這惡性循環，你一念的攀緣，創造一個虛妄的果報，這個果報又帶動你的攀緣，使令我們離開我們的家愈來愈遠。一個可憐的衆生，就因爲遺失了這種光明的本性，被心中的欲望錯誤的引導，所以我們雖然終日修行，但是我們不能覺察這個攀緣的自性，結果我們所有的加行，只是枉入諸趣，在人天當中，暫時創造一個安樂的果報而已，因爲我們生死的本質沒有改變。這個就是我們不能離開叁界的主因，因爲我們沒有抓到涅槃的根本。
(現象)(根源)
┌─苦─┐ │├─雜染因果──「攀緣心」──喻波├─集─┘
│├─滅─┐ │├─清淨因果──「清淨心」──喻水└─道─┘
我們作一個總結。整個佛法的因緣觀，我們可以簡單的分成苦、集、滅、道。佛法認爲生命當中有二種相貌：一種是雜染的緣起，一種是清淨的緣起，但這二種緣起事實上是有根本的。爲什麼一個人會觸動雜染的因果呢？是因爲有攀緣心；爲什麼有些人能夠很快的進去清淨安樂莊嚴的果報呢？因爲他找到了真實的清淨心：這個就是說你必須在修行當中，先找到你清淨的根本。
商朝有一個亡國的國君叫商纣王，其實商纣王剛開始的表現是不錯的，但是晚年的時候，他的攀緣心就愈來愈顛倒，我們舉一個例子來說明。有一天有一個大臣，送給商纣王一雙象牙做的筷子，這個商纣王非常的歡喜，每天吃飯的時候都要把這雙象牙筷拿出來欣賞一下再吃飯。
有一天他的大臣叫箕子，是一個有德行、有智慧的人，他飽讀聖賢之書。他有一次去見商纣王的時候，看到商纣王拿起這雙筷子吃飯，這個箕子心中非常的恐怖，他跟大王說：你這雙筷子是從哪裏來的？他說：這個是大臣送給我的，好不容易找到的。他說：你這雙筷
子要趕快舍出去，你不能用這雙筷子。商纣王說：有什麼關系呢？這不就是一雙筷子而已嗎。他說：你這雙筷子不舍出去，你要因爲這樣而亡國，這個國家會滅亡。商纣王說：哪有這麼嚴重啊，只不過是一雙筷子，怎麼會亡國呢？箕子說：大王你不知道，你今天用了一雙象牙做的筷子，用久了以後，你會覺得這個碗跟筷子不相應，過幾天你就把這個碗換成象牙了；這個碗、筷子是象牙，看看這個桌子又不對了，這個桌子跟碗筷沒有辦法配合，這個桌子又換成象牙了；再過一段時間，你覺得這個房子跟象牙不相應了，你這房子要拆掉重蓋了；最後你終于亡國。商纣王沒有聽進去這一句話，果然亡國，這就是曆史上很有明的勸谏，箕子的勸谏。
當然，今天箕子的重點不是在那雙筷子，而是他看到商纣王的攀緣心，他觀察商纣王在觀賞筷子的時候，那種神態，他看到他糟糕了，這個人起攀緣心了。攀緣心的可怕，並不是馬上表現出來，如果我們不能夠覺察它的出現，它會展轉增勝的。
所以《楞嚴經》的意思是說，我們知道什麼是攀緣心，不表示我們能夠馬上離開攀緣心，但至少你對它有警覺性，你能夠隨時踩刹車的。
商纣王今天爲什麼會一步步的趨向滅…
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