..续本文上一页颠倒的相貌说出来，这以下说出修行人的偏差。诸修行人，很多人在惑业苦当中也得到觉悟，开始产生想到离苦得乐的出离心；他虽然想要离苦得乐，但是他最后的结果，还是不能成就最究竟圆满的佛果菩提。也就是说，每一个人都想要离开痛苦，得到究竟的安乐，但是在整个修行的过程当中，还是产生偏差。

　　什么偏差呢？别成声闻、缘觉，他变成阿罗汉、变成辟支佛，他跑到偏空涅槃去了，这还算是不错的。或者说变成外道，这个地方外道，《楞严经》讲的是仙道，他变成修习长生不老去了。或者说变成诸天，欲界天、色界天、无色界天，到了诸天享受一时的安乐。更严重的是变成魔王，及魔眷属，你本来想要离苦得乐，怎么到最后专门干扰修行人，变成魔王、或者魔子魔孙！也就是说，即使大家在惑业苦当中得到觉悟，有心想要出离，但是在整个过程当中还是产生偏差，这个偏差有三种相貌：二乘、人天跟天魔外道。

　　这个地方，就值得我们去探讨它的原因，第三段就说明偏差的根源。皆由不知二种根本，错乱修习。为什么大家在佛法当中，同样是布施、持戒、忍辱，做种种善法的加行，但是却产生不同的结果？

　　这当中主要的理由，《楞严经》上说：因为他在修行之前，没有彻底的了解内心当中二种的根本：【一个是生死的根本，一个是涅

　　槃的根本】。

　　他没有先掌握根本，就在枝末当中一味的加行，很努力的布施、很努力的持戒、很努力的修习忍辱，结果因为他的本质有所差错，所以最后加行的结果就产生差错。为什么说本质有差错、结果就有差错呢？这以下讲一个譬喻，比如说煮沙，欲成嘉馔，你本来想要吃美好的食物，你应该拿米去煮；结果你本质拿错了，你拿沙，这个沙的本质当然是不能吃的，你把它煮了一辈子，它顶多是叫热沙，因为它的本质是沙，你用再大的火去烤它，它也不可能变成饭的，因为本质不一样。也就是说，你用沙的本质去煮，煮了很久很久，你煮了这么多尘点劫的时间，你还是得不到饭，因为你没有掌握到真正的根本。

　　这个地方我们说明一下。我们一般的修行有二种：一种叫做业力的修学，身业的礼拜、口业的赞叹、意业的观想，这个我们叫做事修；第二种叫心念的修学，心里的观照、对真理的观照，每个人心中的道理各式各样，这种道理的观照我们叫理观。我们刚开始觉得心念跟业力是独立的，事修归事修，理观归理观，其实这二个是分不开的。

　　你心念的偏差，一定会带动你不好的业力，所以我们唯识学常说心为业主，同样业力的造作，因为你心态的不同，就会有不同的结

　　果。

　　你看南北朝的时候，鸠摩罗什讲《般若经》，当时很多王宫大臣都去参加法会，很多的比丘、比丘尼听了以后，他真实的跟圣道相应了；但是王宫大臣听完《般若经》以后，回到他的宫廷里面，斗诤得更加厉害。这个时候有人就问鸠摩罗什大师说：大师，您的学生当中，这些王宫大臣听你讲完《般若经》，回去不但个性没改，更严重？罗什大师说：他听完以后没有去改变他的心念，他只是把般若的空观──我在宫殿里面斗诤累了回来用空观休息一下，没有从心念上、本质上去改变。也就是说，这个人的人生观价值观没有改变，思想没改变，所以这个空观变成他斗诤更大的资粮。

　　我永远记得忏公师父一段非常重要的开示，他说：一个修行人有三件事情非常重要：第一个解门，你对法义的了解；第二个行门，你一天拜多少拜佛、持多少咒、诵多少经；第三个性格。忏公师父讲完这三个以后，他说【性格是最重要】，他说：你这个人的性格不好，天大的解门、天大的行门都没有用。

　　这句话，如果我们不看《楞严经》，也不知道为什么性格占这么重要的因素。比如说，你这个人的性格是自私自利，他的性格是为

　　公为众，你们二个同样去拜佛、持大悲咒，结果是不一样的。你也拜佛一百拜，他也拜一百拜，你们二个人的结果是不一样的。你的本质是自私自利的本质嘛！你所有的加行会加行在自私自利上。如果你的自私自利是清净的，你变成二乘人；如果你的自私自利当中，又贪着五欲的快乐，那就变成天魔外道了。

　　为公为众也是这样，你为公为众，你的心是清净的，你这个加行就成就菩萨的果位.如果你为公为众的心，含藏着贪染心，那就是人天福报了。所以我们大家要知道，你的思想影响到你的结果，其实你的加行只是产生一种力量，让它快速成就你的结果而已，它只是一个动力，但是它不是一个方向，它不是一个生命的方向，你真正的方向是你的思想。我们讲简单的话就是说，你拿米去煮一定煮成饭，你火太小、你懈怠一点，顶多是煮得比较慢──火大火小是决定它的快慢，但是你的本质是不会改变的。你拿地瓜去煮，最后一定变成地瓜；你拿绿豆去煮，最后一定变成绿豆：你不能说拿绿豆去煮，最后变成饭，不可能。也就是说你心念根本的本质，是影响你最后果报的结果。

　　这一段，我们知道十法界为什么会有这些差别，因为刚开始的思想就有不同。思想有哪些不同呢？这以下就简单的说明：【云何二种？阿难！一者，无始生死根本：则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。】

　　《楞严经》刚开始先简单的把众生的思想分成二种：第一个是这个思想会成就生死的根本，只要你有这种思想，不管你怎么加行，你永远在生死中流转，因为这个根本一定会产生枝叶华果。

　　那什么思想这么厉害，我不管是布施、持戒、忍辱，有这种思想就流转生死？它说：就是我们无始劫来的攀缘心，以攀缘心为自我。【这个攀缘心简单的讲，就是一种心外求法】，【我们认为这一念心以外，有真实的名利心可得，有真实的涅槃可得】。只要你是以有所得的心向外攀求，这个就是生死的根本，这个叫做生死的根本。

　　我们再看第二个：【二者，无始菩提涅槃元清净体：则汝今者，识精元明能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】第二种是涅槃的根本，这个涅槃的根本是我们众生元清净体，这个元就是本来就具足的，不是你修证而有，就是我们讲「何期自性，本自清净」，这个清净的自体，不是你修证而有的，我们只是靠修行的方法把它恢复而已。

　　这个清净体是怎么回事呢？就是我们凡夫的识精元明，这个识就是我们明了的分别心，我们的分别心本来是精妙的、本来是光明的；但是我们这个精妙光明的心跟外境接触的时候，就产生了攀缘，我们

　　认为有真实的外境可得，这个时候一念妄动，就能生诸缘，就变现了万法。

　　如果你这个攀缘是往善法的攀缘，就变现安乐的果报；如果是往恶法的攀缘，就变现痛苦的果报。这样的攀缘心一动以后，就创造了外境，这个外境又带动你的攀缘，如此的展转相续，缘所遗者，我们的攀缘心就永远失掉了清净的本性，我们再也找不到我们根本的家了。因为这恶性循环，你一念的攀缘，创造一个虚妄的果报，这个果报又带动你的攀缘，使令我们离开我们的家愈来愈远。一个可怜的众生，就因为遗失了这种光明的本性，被心中的欲望错误的引导，所以我们虽然终日修行，但是我们不能觉察这个攀缘的自性，结果我们所有的加行，只是枉入诸趣，在人天当中，暂时创造一个安乐的果报而已，因为我们生死的本质没有改变。这个就是我们不能离开三界的主因，因为我们没有抓到涅槃的根本。

　　(现象)(根源)

　　┌─苦─┐ │├─杂染因果──「攀缘心」──喻波├─集─┘

　　│├─灭─┐ │├─清净因果──「清净心」──喻水└─道─┘

　　我们作一个总结。整个佛法的因缘观，我们可以简单的分成苦、集、灭、道。佛法认为生命当中有二种相貌：一种是杂染的缘起，一种是清净的缘起，但这二种缘起事实上是有根本的。为什么一个人会触动杂染的因果呢？是因为有攀缘心；为什么有些人能够很快的进去清净安乐庄严的果报呢？因为他找到了真实的清净心：这个就是说你必须在修行当中，先找到你清净的根本。

　　商朝有一个亡国的国君叫商纣王，其实商纣王刚开始的表现是不错的，但是晚年的时候，他的攀缘心就愈来愈颠倒，我们举一个例子来说明。有一天有一个大臣，送给商纣王一双象牙做的筷子，这个商纣王非常的欢喜，每天吃饭的时候都要把这双象牙筷拿出来欣赏一下再吃饭。

　　有一天他的大臣叫箕子，是一个有德行、有智慧的人，他饱读圣贤之书。他有一次去见商纣王的时候，看到商纣王拿起这双筷子吃饭，这个箕子心中非常的恐怖，他跟大王说：你这双筷子是从哪里来的？他说：这个是大臣送给我的，好不容易找到的。他说：你这双筷

　　子要赶快舍出去，你不能用这双筷子。商纣王说：有什么关系呢？这不就是一双筷子而已吗。他说：你这双筷子不舍出去，你要因为这样而亡国，这个国家会灭亡。商纣王说：哪有这么严重啊，只不过是一双筷子，怎么会亡国呢？箕子说：大王你不知道，你今天用了一双象牙做的筷子，用久了以后，你会觉得这个碗跟筷子不相应，过几天你就把这个碗换成象牙了；这个碗、筷子是象牙，看看这个桌子又不对了，这个桌子跟碗筷没有办法配合，这个桌子又换成象牙了；再过一段时间，你觉得这个房子跟象牙不相应了，你这房子要拆掉重盖了；最后你终于亡国。商纣王没有听进去这一句话，果然亡国，这就是历史上很有明的劝谏，箕子的劝谏。

　　当然，今天箕子的重点不是在那双筷子，而是他看到商纣王的攀缘心，他观察商纣王在观赏筷子的时候，那种神态，他看到他糟糕了，这个人起攀缘心了。攀缘心的可怕，并不是马上表现出来，如果我们不能够觉察它的出现，它会展转增胜的。

　　所以《楞严经》的意思是说，我们知道什么是攀缘心，不表示我们能够马上离开攀缘心，但至少你对它有警觉性，你能够随时踩刹车的。

　　商纣王今天为什么会一步步的趋向灭…

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