第二八卷
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我們上一堂課講到「辛二、釋解行發心」，這個發心 就是發菩提心，菩提心是整個大乘佛法一個修學的重點。 在菩提心的修學當中，有所謂的根本法門跟方便法門。根 本法門是我們內在的觀照力，方便法門是我們所産生的斷 惡、修善、度衆生的一個加行。在這個地方，馬鳴菩薩一 再的強調：我們內在的觀照力，是成就菩提心功德的一個 最重要因緣。內在的觀照，在本論當中基本上是分成二類 ，我們也可以依止生滅心來加以觀照。比如說：我們一般 的凡夫在修六波羅蜜的時候，我們凡夫的心都是有相行， 思惟這個善業能夠招感安樂的果報、罪業招感痛苦的果報 ，依止有相的觀照、有所得的心，來布施、持戒、忍辱等 等，我們內心當中産生一種善業力，如此而已。在整個權 教的菩薩當中，就是依止我空、法空的智慧來修六波羅蜜 。他在修習每一個波羅蜜的時候，觀察叁輪體空、觀察我 不可得，所布施的衆生也不可得，來消滅人我的對立，這 樣子能夠止住他的妄想，消滅有所得心的妄想。當我們能 夠依止大乘真如門來修六波羅蜜的時候，我們觀察「達妄 本空，知真本有」，我們內心當中，本來就具足修學六度 的善根，我們只是隨順善根而修學六波羅蜜，所以六波羅 蜜的目的只有一個，就是開顯內心的善根。這樣子你每一 個六波羅蜜的善法，都具足了破惡，也具足了生善，所謂 「破妄顯真」的功能。所以同樣是修六度，你依止內心不 同的觀照，就有不同的結果。我們顯教比較沒有明顯的說 明大乘的差別，頂多只是說權教菩薩跟圓教菩薩；但在密 宗就分得很清楚，密宗它把修學的佛法分成小乘、大乘、 金剛乘。在密宗裏面的分判，大乘就是依止我空、法空而 修六波羅蜜，他只能夠止妄，但是不能開顯真如理；當你 能夠「達妄本空，知真本有」來修習種種的六波羅蜜，這 樣叫做金剛乘。金剛乘的特點跟一般大乘顯教的差別，就 是生滅門跟真如門的差別。我們舉一個例子來說明，比如 說在念佛方面，念佛的整個操作有二個重點：一個是能念 的心，一個是所念的佛。如果說我們今天以顯教大乘我空 、法空來念佛，我們剛開始念佛，都是依止生滅心來念佛 ，就是蕅益大師說的事相念佛。我們剛開始觀察：我是業 障凡夫，我沒有出離的因緣；阿彌陀佛是大功德的境界， 他有救拔我的力量。我是業障凡夫，但是沒關系，我對阿 彌陀佛通身靠倒，這樣也是非常好。但是這樣的念佛法門 ，叫生滅門的念佛，是一種自他對立，我是一個真實的個 體，阿彌陀佛也是一個真實的個體，我比較差，阿彌陀佛 比較好。我這個人是有增上慚愧心，我差，沒關系！但是 阿隬陀佛會救我，所以我憶念佛陀。這樣的念佛，叫做事 相念佛，就依止生滅心念佛，這樣的念佛也是非常不錯。 但是我們也可以依止密教金剛乘念佛的方法，就是依止所 謂的真如門。真如門主要的精神就是「真如平等，無增減 故。」你觀想自他不二：我們這念心，雖然無始劫來打很 多很多的妄想，但是「達妄本空」，這個妄想是如夢如幻 的，它不能障礙你；在空性當中，「知真本有」，你內心 當中本來就具足本尊的功德，阿隬陀佛無量無邊依正莊嚴 的功德，你本身就是具足這樣的本性。這個本性你怎麼辦 呢？你要假藉佛號來「托彼名號，顯我自性」，假籍阿隬 陀佛聖號的加持力，來開顯你自性本具的隬陀功德，這樣 蕅益大師說：你能夠以自他不二的真如思想來念佛，那這 樣能念的心不可思議，所念的佛也不可思議，念念之間都 不可思議，念念之間滅惡生善，返妄歸真，你所産生破惡 生善的力量，跟你前面在事相念佛，那就不可同日而語了 ，套一句蕅益大師的話：「日劫相倍」，你修一天的佛號 ，超過事相修一劫。當然就是說「乘」，佛法講法門是個 乘，就是說你今天從甲方到乙方，你用不同的車乘，你騎 腳踏車有腳踏車的速度，你騎摩托車有摩托車的速度，你 開大白牛車有大白車的速度，這個乘就是以你內心的觀照 來決定的。在本論當中的大乘，他也贊歎別教菩薩的殊勝 ，但是他更贊歎你因地的時候，依止不生滅心、依止一心 真如來起修，這是最圓滿的方法。
辛叁、釋證發心壬一、明分證癸一、明所證子一、明證體
前面的信成就是偏重在理觀，解行發心這個叁賢位，是開始由從理觀生起事修；到了「證發心」，真實的能夠證入一心真如理，那是理事無礙不可思議的境界。「證發心」當中，有「分證」跟「滿證」，先看「分證」。「分證」當中分二科：先說明他「所證」的真理，再說明他依止真理所生的妙用。先看「所證」的真理，「所證」真理當中先看他所「證」的「體」。
證發心者，從淨心地，乃至菩薩究竟地。證何境界？所謂真如。以依轉識，說爲境界。而此證者，無有境界，唯真如智，名爲法身。
「證發心」，證入真如所成就的菩提心，是「從」最初的「淨心地」，這個「淨心地」就是初地發喜地。「乃至」于「菩薩」的「究竟地」，就是到這個十地，這個十地的滿心就是等覺菩薩，從初地到十地的階位都叫做「證發心」。這個「證發心」菩薩，他所「證入的是一個什麼樣的「境界」？「所謂真如」，他所證悟的是「真如」理。凡夫在有相行，他所證悟的理是業果道理；別教菩薩他所證悟的是空性的道理；圓教菩薩他入了初地以後，所證的真理是「達妄本空，自真本有」，這種自他平等的一心真如。這個地方把真如安立做「境界」是怎麼說呢？「以依轉識，說爲境界。」這個地方法藏大師說：這個是講到真如所起的後得智，所以安立做「境界」。「境界」相的安立，這個真如它是一個所緣境，這個所緣境界是有能所──有能緣的心，有所緣的境界，是約著它還有這個有漏的「轉識」，這個「轉識」就是我們前面說過「真如起動，故名轉識」。這真如一念妄動以後，産生一種有漏的業識，就是阿賴耶識，從阿賴耶識有所得的角度安立做「境界」，這是一個所謂的後得智。但是當這個菩薩入根本觀、入根本智的時候，他內心在一心真如當中，是沒有所謂的境界相可得，「能所雙亡，諸相叵得」，只有一心真如以爲法身。他內心當中入根本觀的時候，那是法界一心，如如智照如如理，那是沒有能所的對立。這個地方等于是把初地菩薩的菩提心相貌作一個總說。
我們引用《八識規矩頌》對這個初地菩薩的相貌作一個說明。《八識規矩頌》說：「發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠。」就是說這個初地菩薩，他成就菩提心的時候，他第一個相貌是歡喜，他剛開始假藉理觀跟事修來隨順真如。在別教的菩薩來說，他經曆十信、十住、十回向，都沒有契入真如理，只有到初地的時候，他內心跟他的本來面目真實見面，他內心當中起大歡喜：原來叁世諸佛所開顯的一心真如，是真實不虛的，他一大阿僧劫的修行總算是沒有白費了。生起這樣的歡喜，當然是講到他跟真如相應的一個相貌。但是他內心是一個什麼情況呢？「俱生猶自現纏眠」。前面是贊歎他的功德，這以下是說明他有所不足，就是他還有這些俱生的煩惱，在內心當中現纏眠。這個纏就是煩惱的現行，他煩惱現行的時候，多少會纏繞障礙著我們的菩提心。有時煩惱睡覺了，它不現行。
這地方意思就是說，這個初地的菩薩，他如果在佛堂當中入根本觀的時候，他就從這種有所得的妄想，入到他的一心真如，這個時候內心是一念不生的，所謂的「唯真如智」，無有境界，「名爲法身」。假設他從根本智出來、從佛堂出來跟境界接觸的時候，這個時候「俱生猶自現纏眠」，他有漏的妄想還是會活動，這是比較微細的，不是粗重的煩惱，是俱生的煩惱，還有一些微細的我相、人相的對立，有俱生的我法二執的存在。這個地方等于是把初地菩薩菩提心的相貌，以根本智的自受用，跟他的後得智加以分別。
子二、明起用
這個菩提心所産生度化衆生的妙用。
是菩薩于一念頃，能至十方無余世界，供養諸佛，請轉*輪。唯爲開導利益衆生，不依文字。或示超地，速成正覺，以爲怯弱衆生故。
或說我于無量阿僧祇劫當成佛道，以爲懈慢衆生故。能示如是無數方便，不可思議。
這以下是說明證發心的菩提心功德。這個初地以上的「菩薩」，他依止內在的菩提心，這個菩提心我們說過，他有清淨法身，還有大悲願力的和合。他的清淨法身跟大悲願力和合的時候，他在「一念」之間，就能夠到「十方世界」去了。我們凡夫的願力依止妄想，所以我們只能夠在內心當中觀想，如此而已。但是初地菩薩，他能夠心想事成，他內心一動，就能夠産生這個情況出來。他到「十方世界」幹什麼呢？「供養諸佛，請轉*輪。」他以種種的香花珍寶來供養十方諸佛，表達他對叁寶的歸依；供養完了，他主要是請佛陀轉*輪。這個地方講到這個初地以上菩薩轉*輪，不完全只是爲了自利，「唯爲開導利益衆生，不依文字。」即使這個法門他已經通達了，他也是請佛來宣說。爲什麼呢？要使令衆生得到歡喜、生善、破惡、入理的四種利益，他不求去聽受這些美妙的言詞，這個地方是說明初地菩薩能夠上求佛道、下化衆生，他在度化衆生主要采取二個方便：第一個，「或示超地，速成正覺，以爲怯弱衆生。」初地菩薩在宣說法門的時候，有時候是引用贊歎鼓勵的法門。就是有些衆生根性怯弱，他可能准備要退轉無上菩提了，這個時候他示現頓超的法門，就先說：其實成佛不難，一念不生即如諸佛，就是一念之間而已，你能把有所得的生滅心──去生滅，守真藏，轉成真如心，如此而已，一念之間而已，凡夫跟成佛之間，就是在一念之間而已。講這個頓超法門有什麼好處呢？他能夠鼓勵這些「怯弱衆生」。或者他也會開顯呵責對治的法門，他就宣說成佛之道不容易啊，要經過「無量」無邊「阿僧…
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