..續本文上一頁那這以下說明這因緣的功德差別，把它開展出來。
此緣有二種：雲何爲二？一者近緣，速得度故。二者遠緣，久遠得度故。是近遠二緣，分別複有二種。雲何爲二？一者增長行緣，二者受道緣。
我們得到諸佛菩薩的攝受，成就的因「緣」主要有「二種」：第一個是「近緣」，就是說如果我們自己對大乘佛法的栽培善根成熟了，諸佛菩薩來攝受我們的時候，他就「正直舍方便，但說無上道」，直接講一佛乘的法門，使令我們能夠直接的返妄歸真，從妄想裏面跳脫出來，悟入真如，不必其他的枝枝葉葉，成就法身。第二個是「遠緣」，就是說我們大乘佛法的善根還沒有成熟，我們一定要在過程當中有一些方便，佛菩薩也會慈悲爲實施權。你說你出離心不夠，先修人天法；你要修真空妙有的大乘法你沒有辦法承當，你就先修空觀：佛菩薩就先示現種種的方便，慢慢的攝受我們。「近遠二緣」當中又分「二種」：「一者增長行緣，二者受道緣。」「增長行緣」是成就利他的功德。佛菩薩看到我們悲心不夠，開導成就大悲的方法；有些人悲心重，但是感情情執也太重，佛菩薩就講空性：說是「二空自調，大悲利他」。這個「受道緣」是成就自利的功德，開展出二空真如之理。這都是佛菩薩給我們的利益，或者是快速的成佛，或者是慢慢的成佛，這都是諸佛菩薩對我們的攝受。
這個地方我們解釋一下。這個地方就是我們講本尊相應法。從理論上來說，斷煩惱是我們內心自己的問題，但是我們的確不能忽略佛菩薩本尊對我們的攝受，這件事情不能忽略的。從《大勢至菩薩念佛圓通章》說：「諸佛菩薩憫念衆生，如母憶子。」諸佛菩薩看到我們衆生的心情，就像母親平等的憶念獨生子一樣，他是平等的。這個地方說感應道交，爲什麼他就運氣特別好，得到諸佛菩薩特別的加持，我就得不到佛菩薩特別的加持？經典上講出一個理由說：諸佛菩薩憶念我們，我們也要憶念佛菩薩，這樣才能夠感應道交。就是說佛菩薩要加持我們不是單方面的，佛菩薩把手伸出來，我們也要把手伸出去。說我現在每天拜阿彌陀佛，當然阿彌陀佛我們拜不拜他，他的心情是平等的，他不會因爲我們拜他而高興，但重點是我們在拜他的時候，就爲自己創造一個佛菩薩要攝受我們的因緣，是這個意思。就是一切法因緣生，說是「千江有水千江月」，月亮很想照我們；但是你不把水准備好，月亮照不下來。每一個人所准備的水各式各樣，所以這個月亮照到水的影像也就各式各樣，就是所謂的差別緣。
在《法華經》有一品叫〈妙莊嚴王本事品〉。妙莊嚴王是一個轉輪聖王，那是一個七寶千子的大威德境界，這當中講到妙莊嚴王過去的因緣。說過去有四個比丘在山中的阿蘭若修行(當然修行得依止色身，這個色身它會饑餓的，所以經常要從山上走到山下去托缽，托缽完再從山下走到山上去。就是說不管願不願意，這件事不能避免，因爲肚子會餓。)，因爲山上到山下的路非常的遙遠，所以他們爲了把肚子填飽這件事，就從山上走到山下，從山下走到山上，整個精神體力都耗損掉了，回去修止觀的時候就打瞌睡了。後來這四個人就想：這樣下去也不是個辦法，到時候我們四個人一生都空過了，就爲了吃飯這件事情障道。這怎麼辦呢？就想出一個辦法：這四個人當中有一個人要犧牲，就是你一個人去幫我們把四個人的飯都托好，我們叁個人就專心用功。這當中有一個比丘就發心說：那這樣子好了，你們叁個人就專心的用功，從今以後你們就不要下山了，我下山去承辦你們吃飯的所有問題。這件事大家就這樣協調好了。這個比丘他就每天到了吃飯時間，他就從山上走到山下去托缽，從山下又回到山上去。其他的叁個比丘因爲能夠專心的辦道，果然叁個人都成就聖道了。這個托缽的比丘(當然一切法因緣生，你很少在聖道的因緣造作，就荒廢了道業。)就荒廢了道業，但他也成就了福報力。有一天他在托缽的時候，剛好看到國王出巡，國王有很多很多的眷屬、車乘、各式各樣的莊嚴，他生起了一念愛慕之心。我們凡夫沒什麼資糧力，生起愛慕心也就罷了；他這個有福報的人生起愛慕心，就有招感力，所以他生生世世就在人世間做國王，有時候做大國王，有時候做小國王。其他叁個同參道友成就聖道以後，偶爾在涅槃的境界也會觀照一下：過去護持我們的這個比丘是幹什麼去了？哦！做一個國王，一時半刻還亂不了，就沒有采取行動。後來到了這一生妙莊嚴王的時候，就出了狀況，就是他後來信邪見外道，即將要依止邪見，造作種種的殺業，要墮落到叁惡道了。所以他以前所護持的叁個比丘都是大乘的菩薩，就采取行動了，其中一個做他的夫人，另外二個做他的兒子，一個是藥王菩薩，一個是藥上菩薩。外道的衆生就是喜歡神通，藥王、藥上菩薩就在他的父親的面前顯神通，現種種的神變。這個時候妙莊嚴王的夫人就在旁邊搭腔說：你看這二個兒子真不可思議啊！這個神通比外道的神通還厲害。妙莊嚴王看：果然如此，兒子啊！我怎麼不知道你有神通，你的神通是誰教你的？他們說：我的老師是叁界的導師佛陀。這個時候妙莊嚴王就對佛陀生起信心，這個時候藥王、藥上二個兒子就帶著妙莊嚴王去禮拜佛陀。當然一個有善根的人也是不可思議，他見到佛陀就生起歡喜心，佛陀爲他說法以後，他就放棄了王位出家了，後來在今生當中也成就了聖道。
這個意思就是說，雖然諸佛菩薩憫念衆生內心是平等的，說「十方諸佛憫念衆生，如母憶子」，但是既然是感應道交，你對諸佛菩薩的憶念、造作、護持、禮拜、贊歎、供養的因緣不同，所以你得到諸佛菩薩的加持也有所不同。我們舉一個淺淺的道理，說同樣是一句佛號「南無阿隬陀佛」，這個比丘、比丘尼他心中把佛號一運轉的時候，這個佛號對他産生很大力量；但是有些人這個佛號在他心中運轉的時候力量薄弱。同樣是一句佛號！這就是因爲他已經拜佛念佛很多，他這個佛號在心中已經是熏習非常非常久了；我們才剛學。所以這個地方是說明，的確諸佛菩薩對每一個人的攝受有一些差別因緣，的確是這樣的。
午二、釋平等緣
平等緣者，一切諸佛菩薩，皆願度脫一切衆生，自然熏習，恒常不舍，以同體智力故。隨應見聞，而現作業。所謂衆生依于叁昧，乃得平等見諸佛故。
前面是講到諸佛菩薩對衆生差別的攝受，這個地方是講平等的攝受。說「諸佛菩薩」的內心是平等的要「度脫一切衆生」，這種平等心是「自然熏習，恒常不舍」的，是任運的在他的大般涅槃當中去加持一切有情。爲什麼會這樣子呢？因爲「以同體智利故」，因爲衆生跟諸佛是同一個，從真如的角度是「心佛衆生叁無差別」，所以他能夠加持。「隨應見聞，而現作業。」隨衆生的見聞，他能夠顯現種種的妙用。不過這個地方的妙用要生起，標准比較高了。什麼因緣能夠生起諸佛菩薩對我們的攝受呢？「所謂衆生依于叁昧，乃得平等見諸佛故。」這種平等緣你要能夠真實得到受益，你必須成就叁昧，你不能在散亂心當中，你必須在禅定的明了寂靜心中去見到十方諸佛，十方諸佛爲我們或者是放光的照攝滅罪，或者爲我們說法而成就解脫。
大師說：前面的差別緣是一種事相的因緣，你對佛菩薩或者是身業的禮拜、口業的贊歎、意業的歸依，種種的供養等等，跟諸佛菩薩結緣，諸佛菩薩在大般涅槃當中特別的攝受你，這種是屬于外凡位的。這種攝受就是普門示現，有時候示現父母相、朋友相、冤家相，各式各樣的相貌，這種都是外凡十信位的菩薩能夠跟諸佛的感應。這個平等緣不是事相的因緣，是一種理性的因緣，它必需要內凡的叁賢位，內凡一定是在叁昧當中才能夠得到平等的加持。這種平等的加持，佛菩薩出現一定是現佛身，沒有第二種情況。在禅定當中見諸佛菩薩，一定是見諸佛的叁十二相、八十種好的佛身，這個叫平等緣。
卯叁、結示
把體熏習跟用熏習作一個總結。
此體用熏習，分別複有二種。雲何爲二？一者、未相應。謂凡夫、二乘、初發意菩薩等，以意意識熏習，依信力故而能修行。未得無分別心，與體相應故。未得自在業修行，與用相應故。
我們講到淨法熏習，有所謂的真如熏習，有體熏習跟用熏習。這當中把「體熏習」跟「用熏習」作一個判教，講出它的淺深的次第，有「未相應」跟「已相應」的差別，就是跟真如有的時候相應，有的時候還沒有相應。先看「未相應」：我們「凡夫、二乘」和「初」心的「菩薩」(這個初心的菩薩，包括外凡的十信位，也包括了內凡的叁賢位，就是還沒有入法身之前的，都叫做「初發心菩薩」)，是依止「意意識」，就是依止第六意識生滅心的觀照，當然這個觀照主要的還是靠「信心」。我們剛開始就是「仰信真如佛性，在凡不減，在聖不增，心佛衆生叁無差別。」我們剛開始在我們一天到晚打妄想的心中，我們相信打妄想心的本質，那種清淨本然具足無量功能德用的那個本質，跟諸佛是沒有差別的。這樣子心中是依止有所得，信心當然是有所得，他有所對立，有所對立就有所得，這個有所得是不錯，我們是要放棄雜染，追求清淨，這個也是有所得。所以這個時候還沒有成就根本「無分別」智「與」真如「體相應」；也沒有成就後得智，「未得自在業」就是沒有成就後得智，「與」真如的妙「用相應」。也就是說我們跟真如還有一段距離，但是我們相信：總有一天可以把這種真如的功德開展出來，「依」止這個「信」心，就支持我們在外凡十信跟內凡叁賢位，渡過這麼漫長的一大阿僧祗劫，這個都叫做「未相應」。爲什麼「未相應」？因爲內心還有對立心，因爲真如是不能有對立，當然剛開始你一定要對立。
二者、已相應。謂法身菩薩，得無分別心，與諸佛智用相應。唯依法力，自然修行，熏習真如，滅無明故。
總有一天我們跟真如「相應」以後，就是「法身菩薩」了，內心當中已經有「無分別」…
《大乘起信論講記 第二○卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…