..续本文上一页那这以下说明这因缘的功德差别，把它开展出来。
此缘有二种：云何为二？一者近缘，速得度故。二者远缘，久远得度故。是近远二缘，分别复有二种。云何为二？一者增长行缘，二者受道缘。
我们得到诸佛菩萨的摄受，成就的因「缘」主要有「二种」：第一个是「近缘」，就是说如果我们自己对大乘佛法的栽培善根成熟了，诸佛菩萨来摄受我们的时候，他就「正直舍方便，但说无上道」，直接讲一佛乘的法门，使令我们能够直接的返妄归真，从妄想里面跳脱出来，悟入真如，不必其他的枝枝叶叶，成就法身。第二个是「远缘」，就是说我们大乘佛法的善根还没有成熟，我们一定要在过程当中有一些方便，佛菩萨也会慈悲为实施权。你说你出离心不够，先修人天法；你要修真空妙有的大乘法你没有办法承当，你就先修空观：佛菩萨就先示现种种的方便，慢慢的摄受我们。「近远二缘」当中又分「二种」：「一者增长行缘，二者受道缘。」「增长行缘」是成就利他的功德。佛菩萨看到我们悲心不够，开导成就大悲的方法；有些人悲心重，但是感情情执也太重，佛菩萨就讲空性：说是「二空自调，大悲利他」。这个「受道缘」是成就自利的功德，开展出二空真如之理。这都是佛菩萨给我们的利益，或者是快速的成佛，或者是慢慢的成佛，这都是诸佛菩萨对我们的摄受。
这个地方我们解释一下。这个地方就是我们讲本尊相应法。从理论上来说，断烦恼是我们内心自己的问题，但是我们的确不能忽略佛菩萨本尊对我们的摄受，这件事情不能忽略的。从《大势至菩萨念佛圆通章》说：「诸佛菩萨悯念众生，如母忆子。」诸佛菩萨看到我们众生的心情，就像母亲平等的忆念独生子一样，他是平等的。这个地方说感应道交，为什么他就运气特别好，得到诸佛菩萨特别的加持，我就得不到佛菩萨特别的加持？经典上讲出一个理由说：诸佛菩萨忆念我们，我们也要忆念佛菩萨，这样才能够感应道交。就是说佛菩萨要加持我们不是单方面的，佛菩萨把手伸出来，我们也要把手伸出去。说我现在每天拜阿弥陀佛，当然阿弥陀佛我们拜不拜他，他的心情是平等的，他不会因为我们拜他而高兴，但重点是我们在拜他的时候，就为自己创造一个佛菩萨要摄受我们的因缘，是这个意思。就是一切法因缘生，说是「千江有水千江月」，月亮很想照我们；但是你不把水准备好，月亮照不下来。每一个人所准备的水各式各样，所以这个月亮照到水的影像也就各式各样，就是所谓的差别缘。
在《法华经》有一品叫〈妙庄严王本事品〉。妙庄严王是一个转轮圣王，那是一个七宝千子的大威德境界，这当中讲到妙庄严王过去的因缘。说过去有四个比丘在山中的阿兰若修行(当然修行得依止色身，这个色身它会饥饿的，所以经常要从山上走到山下去托钵，托钵完再从山下走到山上去。就是说不管愿不愿意，这件事不能避免，因为肚子会饿。)，因为山上到山下的路非常的遥远，所以他们为了把肚子填饱这件事，就从山上走到山下，从山下走到山上，整个精神体力都耗损掉了，回去修止观的时候就打瞌睡了。后来这四个人就想：这样下去也不是个办法，到时候我们四个人一生都空过了，就为了吃饭这件事情障道。这怎么办呢？就想出一个办法：这四个人当中有一个人要牺牲，就是你一个人去帮我们把四个人的饭都托好，我们三个人就专心用功。这当中有一个比丘就发心说：那这样子好了，你们三个人就专心的用功，从今以后你们就不要下山了，我下山去承办你们吃饭的所有问题。这件事大家就这样协调好了。这个比丘他就每天到了吃饭时间，他就从山上走到山下去托钵，从山下又回到山上去。其他的三个比丘因为能够专心的办道，果然三个人都成就圣道了。这个托钵的比丘(当然一切法因缘生，你很少在圣道的因缘造作，就荒废了道业。)就荒废了道业，但他也成就了福报力。有一天他在托钵的时候，刚好看到国王出巡，国王有很多很多的眷属、车乘、各式各样的庄严，他生起了一念爱慕之心。我们凡夫没什么资粮力，生起爱慕心也就罢了；他这个有福报的人生起爱慕心，就有招感力，所以他生生世世就在人世间做国王，有时候做大国王，有时候做小国王。其他三个同参道友成就圣道以后，偶尔在涅槃的境界也会观照一下：过去护持我们的这个比丘是干什么去了？哦！做一个国王，一时半刻还乱不了，就没有采取行动。后来到了这一生妙庄严王的时候，就出了状况，就是他后来信邪见外道，即将要依止邪见，造作种种的杀业，要堕落到三恶道了。所以他以前所护持的三个比丘都是大乘的菩萨，就采取行动了，其中一个做他的夫人，另外二个做他的儿子，一个是药王菩萨，一个是药上菩萨。外道的众生就是喜欢神通，药王、药上菩萨就在他的父亲的面前显神通，现种种的神变。这个时候妙庄严王的夫人就在旁边搭腔说：你看这二个儿子真不可思议啊！这个神通比外道的神通还厉害。妙庄严王看：果然如此，儿子啊！我怎么不知道你有神通，你的神通是谁教你的？他们说：我的老师是三界的导师佛陀。这个时候妙庄严王就对佛陀生起信心，这个时候药王、药上二个儿子就带着妙庄严王去礼拜佛陀。当然一个有善根的人也是不可思议，他见到佛陀就生起欢喜心，佛陀为他说法以后，他就放弃了王位出家了，后来在今生当中也成就了圣道。
这个意思就是说，虽然诸佛菩萨悯念众生内心是平等的，说「十方诸佛悯念众生，如母忆子」，但是既然是感应道交，你对诸佛菩萨的忆念、造作、护持、礼拜、赞叹、供养的因缘不同，所以你得到诸佛菩萨的加持也有所不同。我们举一个浅浅的道理，说同样是一句佛号「南无阿隬陀佛」，这个比丘、比丘尼他心中把佛号一运转的时候，这个佛号对他产生很大力量；但是有些人这个佛号在他心中运转的时候力量薄弱。同样是一句佛号！这就是因为他已经拜佛念佛很多，他这个佛号在心中已经是熏习非常非常久了；我们才刚学。所以这个地方是说明，的确诸佛菩萨对每一个人的摄受有一些差别因缘，的确是这样的。
午二、释平等缘
平等缘者，一切诸佛菩萨，皆愿度脱一切众生，自然熏习，恒常不舍，以同体智力故。随应见闻，而现作业。所谓众生依于三昧，乃得平等见诸佛故。
前面是讲到诸佛菩萨对众生差别的摄受，这个地方是讲平等的摄受。说「诸佛菩萨」的内心是平等的要「度脱一切众生」，这种平等心是「自然熏习，恒常不舍」的，是任运的在他的大般涅槃当中去加持一切有情。为什么会这样子呢？因为「以同体智利故」，因为众生跟诸佛是同一个，从真如的角度是「心佛众生三无差别」，所以他能够加持。「随应见闻，而现作业。」随众生的见闻，他能够显现种种的妙用。不过这个地方的妙用要生起，标准比较高了。什么因缘能够生起诸佛菩萨对我们的摄受呢？「所谓众生依于三昧，乃得平等见诸佛故。」这种平等缘你要能够真实得到受益，你必须成就三昧，你不能在散乱心当中，你必须在禅定的明了寂静心中去见到十方诸佛，十方诸佛为我们或者是放光的照摄灭罪，或者为我们说法而成就解脱。
大师说：前面的差别缘是一种事相的因缘，你对佛菩萨或者是身业的礼拜、口业的赞叹、意业的归依，种种的供养等等，跟诸佛菩萨结缘，诸佛菩萨在大般涅槃当中特别的摄受你，这种是属于外凡位的。这种摄受就是普门示现，有时候示现父母相、朋友相、冤家相，各式各样的相貌，这种都是外凡十信位的菩萨能够跟诸佛的感应。这个平等缘不是事相的因缘，是一种理性的因缘，它必需要内凡的三贤位，内凡一定是在三昧当中才能够得到平等的加持。这种平等的加持，佛菩萨出现一定是现佛身，没有第二种情况。在禅定当中见诸佛菩萨，一定是见诸佛的三十二相、八十种好的佛身，这个叫平等缘。
卯三、结示
把体熏习跟用熏习作一个总结。
此体用熏习，分别复有二种。云何为二？一者、未相应。谓凡夫、二乘、初发意菩萨等，以意意识熏习，依信力故而能修行。未得无分别心，与体相应故。未得自在业修行，与用相应故。
我们讲到净法熏习，有所谓的真如熏习，有体熏习跟用熏习。这当中把「体熏习」跟「用熏习」作一个判教，讲出它的浅深的次第，有「未相应」跟「已相应」的差别，就是跟真如有的时候相应，有的时候还没有相应。先看「未相应」：我们「凡夫、二乘」和「初」心的「菩萨」(这个初心的菩萨，包括外凡的十信位，也包括了内凡的三贤位，就是还没有入法身之前的，都叫做「初发心菩萨」)，是依止「意意识」，就是依止第六意识生灭心的观照，当然这个观照主要的还是靠「信心」。我们刚开始就是「仰信真如佛性，在凡不减，在圣不增，心佛众生三无差别。」我们刚开始在我们一天到晚打妄想的心中，我们相信打妄想心的本质，那种清净本然具足无量功能德用的那个本质，跟诸佛是没有差别的。这样子心中是依止有所得，信心当然是有所得，他有所对立，有所对立就有所得，这个有所得是不错，我们是要放弃杂染，追求清净，这个也是有所得。所以这个时候还没有成就根本「无分别」智「与」真如「体相应」；也没有成就后得智，「未得自在业」就是没有成就后得智，「与」真如的妙「用相应」。也就是说我们跟真如还有一段距离，但是我们相信：总有一天可以把这种真如的功德开展出来，「依」止这个「信」心，就支持我们在外凡十信跟内凡三贤位，渡过这么漫长的一大阿僧祗劫，这个都叫做「未相应」。为什么「未相应」？因为内心还有对立心，因为真如是不能有对立，当然刚开始你一定要对立。
二者、已相应。谓法身菩萨，得无分别心，与诸佛智用相应。唯依法力，自然修行，熏习真如，灭无明故。
总有一天我们跟真如「相应」以后，就是「法身菩萨」了，内心当中已经有「无分别」…
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