第六卷
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我們上一堂課程講到馬鳴菩薩造作本論的因緣，簡單的說明馬鳴菩薩之所以造作本論，是要成就大乘的信、解、行、證四種功德。這個信、解、行是大乘的因相，證是大乘的果相，所以說「有如是等因緣，所以造論」，主要是成就大乘的因相跟大乘的果相，所以造作本論，是這樣的一個宗旨而安立這個法門。
戊二、釋疑明意己一、釋疑庚一、征問
這個地方提出一個問答來說明因緣的內涵，這當中分二科，先「己一、釋疑」，先提出疑問，疑問當中先「征問」，再回答。
問曰：修多羅中，具有此法，何須重說？
有人「問」：成就大乘的信解行證四種功德，在佛陀的經典當「中」有種種的宣說，如《華嚴經》《法華經》都是在發明信解行證的功德，爲什麼馬鳴菩薩要「重」複的宣「說」呢？就是本論在發明信解行證，到底有什麼不共于其他經典的地方？有什麼樣的特色？提出這個問，才不會重複。
庚二、答釋
辛一、總釋
第六卷
回答當中先總答，再別答。
答曰：修多羅中，雖有此法，以衆生根行不等，受解緣別。
在佛陀的一代時教當中，的確「有」很多的經典能夠成就大乘的信解行證，這個「法」本身沒有錯，但是能接受的「衆生」他的這念心有「根行」的「不等」。這「根行不等」，蕅益大師解釋比較詳細，他說：什麼叫「根」呢？種子叫做根。就是每一個衆生過去生所熏習的大乘佛法淺深有所不同，所以他大乘的善根有強弱的不同，就是過去所熏習的種子叫做「根」。「行」就是現行，就是他內心的喜好，他表現出來的喜好有廣略的不同。有些人喜歡廣學，他廣學以後，他更能夠成就他的大乘善根，他讀得愈廣，他對大乘法愈生好樂；有些人喜歡簡略，他廣學則心思散亂，他必須吸收一些比較精華的心得部分：就是說每一個人在學習大乘佛法，的確有他喜好廣略的差別，這叫做「行」。因爲「衆生」的「根行不等」，所以接「受」這些經典的因緣就有所不同，所以每一部經、每一部論都扮演不同的角色。本論扮演的角色是什麼？我們看「各」別解「釋」，先看佛在世，再說佛滅度。
辛二、別釋
所謂如來在世，衆生利根。能說之人，色心業勝。圓音一演，異類等解，則不須論。
有佛陀出「世」的時候，「衆生」的內因力強，你一個人能夠生在佛世，那一定是已曾供養無量諸佛、集衆德本，你大乘的善根力強，你的善業力也強，而且能夠遇到佛陀的說法。佛陀的說法有什麼特別呢？我們凡夫的說法跟佛陀的說法有什麼差別呢？佛陀「色心業勝，圓音一演，異類等解，則不須論。」佛陀的身口意叁輪都特別殊勝，先看佛陀的身業。佛陀所現的身相是叁十二相、八十種好的莊嚴。龍樹菩薩在《智度論》上說：要成佛，要叁祇修福慧，百劫修相好。你要花叁大阿僧祇劫來成就六波羅蜜的福德、智慧二種資糧，來成就你自受用的法身、報身；其次，你要花一百劫的時間來修相好的應化身，成就你這一期八相成道的莊嚴。那百劫修相好産生什麼效果呢？龍樹菩薩說：佛法的真理是違背凡夫的思想，我們凡夫的思想你用佛法來看，百分之九十九都是錯誤的、顛倒的。佛陀演說這樣一個違背衆生思想的真理，他如果沒有現出相好，是沒有辦法攝受衆生的。佛陀的相好到什麼程度呢？你如果能夠親眼看到佛陀的叁十二相、八十種好，你可以隨時爲佛陀犧牲生命在所不惜，他的叁十二相對你的攝受力達到這種程度。所以演「說」正法的佛陀，他身相的莊嚴對我們産生很大的信心，這是第一個殊勝──身相的莊嚴。
第二個，佛陀內「心」的殊勝。佛陀有種種的神通，當然主要的是他心通，佛陀能夠善巧觀察衆生的根機，施給我們適當的教法，就像好醫生要能夠正確的把出你的脈，才能夠開出適當的藥。所以佛在世的時候，我們面對的說法者是身相莊嚴、內心有智慧的觀照，所以非常殊勝。
第叁個，佛陀的口業也不可思議。「圓音一演，異類等解，則不須論。」什麼叫「圓音」呢？這個音聲是沒有欠缺的。在《維摩诘經》上說：「佛以一音演說法，衆生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。」同樣一個觀念，有很多的表達方式，不同的表達方式，佛陀用一個音聲來說法。比如說佛陀是北印度人，佛陀講出北印度的話，「佛以一音演說法」，在座的衆生有人道、有天道、有中國人、美國人、各式各樣的人。「衆生隨類各得解」，每一個人都聽到他適當的表達方式。「皆謂世尊同其語」，每一個人都認爲佛陀是專門爲他說法的，這個法他聽起來剛好是恰到好處。這個是「斯則神力不共法」，是佛陀不共于一切二乘、菩薩的特殊功德，佛陀的口業殊勝。也就是說如果我們今天生長在佛世，那馬鳴菩薩不須要造論了，第一個你善根也強，第二個有佛陀直接爲你說法，本論就沒有多大的意義。這是講佛在世的因緣，再看佛滅度以後：
若如來滅後，或有衆生能以自力，廣聞而取解者。或有衆生，亦以自力，少聞而多解者。
這是講到像法時代。像法時代，「如來滅後，或有衆生能以自力，廣聞而取解者」，這個人他的悟性特別強、善根強，他不必靠別人演說，他直接看經典就不會錯認消息，而且「廣」泛的學習「而」得到大乘的信「解」。當然有大乘的信解，就能産生大乘的修行，成就大乘的功德。「或」者「有」些人他靠「自」己的力量，他能夠「少聞」、能夠專精的閱讀某一部經論，就能夠生起大乘信解行證的功德。
大師說：自力的成就有廣聞跟少聞的差別。如果是廣聞而成就者，他能夠成就憶持而且成就聞持；如果是少聞而成就信解行證，只有憶持沒有聞持。我們作一個說明，就講大乘的道理好了。大乘的法門要緊在「達妄本空，知真本有」，對我們這念心的妄想是破壞，對這念心的本性是加以肯定，有所肯定、有所否定。這個觀念，你看《華嚴經》或是天臺宗的學者，他解釋大乘的不二法門，每一個觀念都用十門，講出十個角度，表示這些人都是廣聞，他不但義理上能夠通達，而且能夠安立很多很多的善巧名言，他有憶持跟聞持。但是你看禅師在開示法語，他的話就講得很簡單，他心中的名相少，一個觀念可能只用一個名相來表達。你再問他，他把他的話再重複給你聽，你再聽不懂，他就走了。就是說他只能用一個角度來發明這個觀念，因爲他少聞，但是義理是沒有差別的，而在表達義理的善巧就有廣略的不同。當然不管怎麼樣，這些人都能夠成就自力的功德。
或有衆生，無自心力，因于廣論而得解者。
這個也是不錯，這個人他自「己」沒有「心力」，善根薄弱，不能直接看經典，必須要靠菩薩造的「論」，菩薩造論他能夠廣泛的學習，這個人一般來說心比較寂靜，煩惱淡泊，所以他「廣」泛的學習，能夠「得」到理「解」。第四個，就是本論所要加被的對象，馬鳴菩薩造論所要加被、所要攝受的對象。
自有衆生，複以廣論文多爲煩，心樂總持少文，而攝多義，能取解者。
特別是末法的「衆生」，他覺得「廣泛學習很多的經「論」，實在是太耗神，太繁瑣，內「心」當中好「樂總持少文」，文字愈簡單愈好，「義」理能夠愈豐富，而得到理「解」。這個意思就是說，末法時代衆生的一個特性：畏繁樂簡。蕅益大師說：《大度智論》解釋《般若經》，當初在印度的時候，它是有一千卷，一千卷到了中國以後、到末法時代的時候，輾轉相傳只剩下一百卷，十倍略之，龍樹菩薩把它十倍略之。爲什麼呢？因爲衆生的心太粗重了，一千卷沒辦法憶持，只能夠背一百卷。
我過去看一篇文章，西方所發表的文章，一個天主教的神父發表文章說：在中古時代天主教的傳教，每一個人固定禮拜天要到教堂去聽神父開示。那個時代神父的開示，開演聖經的道理是講一個半小時，他聽得非常法喜。後來一個半小時大家沒辦法，頂多只能開顯四十五分鍾──一半。天主教神父說：到了現在，美國各地教堂禮拜天的開示，神父頂多只能開示十五分鍾，超過就沒辦法了、受不了了，就是心識粗重。
我個人的學習經驗也有這種感覺，就是說我讀佛學院的時候：第一年的時候我發覺我很認真在聽，但是老法師在講什麼我完全聽不懂。我真正聽懂法師在講什麼，是二年級的時候，突然間好象一個人眼睛打開了。唉呀！老法師是在講這件事情。我自己去回想觀察這個因緣，同樣的法師開演同樣的法，我第一年爲什麼聽不懂？我自己感覺到：一個人從世俗來到僧團，你只是一念的發心，你心中的相貌完全都沒有改變，妄想名言一大堆。就是說初學者來到僧團，內心當中心隨妄轉，一天到晚都跟妄想打在一起，哪有時間聽佛法！偶爾把妄想撥開聽幾句如此而已，大部分的時間都被粗重的妄想所纏繞。慢慢地，在僧團當中拜忏、持戒、修福，妄想慢慢輕薄了，就是你這念心跟法接觸的時候，中間的烏雲比較輕薄了，你突然間聽懂法師在講什麼道理。這個地方就是說末法時代妄想粗重，妄想粗重你想廣學也沒辦法，沒有禅定的攝持力。
己二、明意
如是，此論爲欲總攝持如來廣大深法，無邊義故，應說此論。
在末法時代，衆生花很多時間打妄想，剩下的時間不多了，妄想的空隙不多了，剩下能夠專心用功的時間不多了。我們應該要趕快利用寶貴的人身，不打妄想的時間，要能夠「攝持如來廣大」甚「深」的「法」門，而且含攝「無」量的「義」理，而且文字不能太多，所以馬鳴菩薩造作「此論」。簡單的說，本論的特點在于文簡意赅、辭約理富，在最短的時間建立你的大乘善根，這就是他爲什麼融合一百部的大乘經典，而安立本論的主要目的。這就是本論不共于其他經論的地方，是文字簡要、義理豐富。到這個地方是說明造論的因緣。
丙二、立義分丁一、結前生起
這以下正式說明本論安立的宗旨，這當中分二科，先看「丁一、結前起後」：
已說…
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