第四卷
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「解釋標題」有「別釋」跟「合釋」，在「合釋」當中又分二科。第一個「明心」，先明白我們內在的種姓，這個種姓就會産生不同的業力、不同的果報。在明白這個道理以後，我們應該怎麼去扭轉這個種姓呢？就講到修學的方法，這「淨」化內「心」的一個次第。蕅益大師把凡夫的種姓到成佛的次第分成六位，所謂的六即佛。以這個信心來安立六個次第，我們先看第一個：
一、理即起信─雖複不信自心大乘妙理，起惑造業，而信心之性，未曾稍減，如水成冰，濕性不改。
這個「理即起信」是講我們一般凡夫的相貌。我們凡夫的內心，他「不」相「信自心」具足「大乘」的功德，不相信我們的內心當中有所謂的體相用叁大，他的內心活在自我意識當中。他是一個女人，就以女人的思想爲自我；他轉成男人，就以男人爲自我；他變成一只螞蟻，就以螞蟻爲自我：內心當中就是心隨妄轉，在整個個體的生命當中，內心就是跟著感覺走。跟著感覺走，不跟著真理而走，他會有什麼問題？「起惑造業」，內心當中就很容易生起煩惱，這個煩惱增長廣大，控製不了就造作罪業。凡夫在整個個體生命當中，曆史不斷的重演──起惑、造業、得果報，得果報以後又起惑、造業。在這樣的一個生滅門當中，唯一值得我們安慰的地方就是「信心之性，未曾稍減」，我們雖然不肯定我們內心是本自清淨，但是這個清淨的本性，並不因爲我們不肯定而減少。講一個譬喻：「如水成冰，濕性不改。」水因爲寒冷的因緣而結成冰，所以水一些柔軟的功能、洗滌的功能都消失了；但是值得我們安慰的是，這個冰它的濕性沒有改變，只要遇到了太陽溫度的因緣，它隨時可以變成水──凡夫隨時有改變的因緣，所以一切衆生都可以成佛，當然是因爲他的佛性沒有改變。不管你起再大的煩惱，不管你曾經造作多大的罪業，我們清淨的本性永遠沒有被染汙。就像你用黑色墨汁潑灑虛空，虛空還是清淨本然，這就是「理即起信」。凡夫的顛倒並沒有改變我們的本性，只是改變我們的因緣。第一段是沒有所謂的修行，真正的修行是從第二個開始。
二、名字起信─若聞此論，能知現前介爾心性即是大乘，直下承當，不複疑惑，如知冰即水。
修行的第一個就是靠語言文字的佛法産生觀照，所以叫做「名字」，依止聖言量的這些「名字」。「名字」在娑婆世界主要是靠聽聞，聽「聞」大乘的正「論」以後，我們能夠依教觀「心」，開始回光返照。我這一念心，有時候起善念，當我去佛堂看到佛像，對佛像生起信心、生起慚愧心、生起無貪無瞋的心；但是當遇到染汙的境緣，內心也會起一些貪欲、瞋恚的欲望。所以如果經常觀照我們的心，會發覺我們的心是不斷的變化，有時候起善、有時候起惡。我們學過本論以後就會知道：所謂的善、所謂的惡都不是我們的本來面目，它只是一個因緣所生法，就是過去業力所熏習的一種虛妄的功能。當我們觀照「因緣所生法，我說即是空」，把這些善惡如夢如幻的功能撥開來，就看到內心深處那個不生不滅、不垢不淨、不增不減的本來面目，一個清淨的本性「現前」，你對這個本性能夠「直下承當，不複疑惑」，你當下就能夠「直下承當」，你相信這個就是你本來面目，所謂的煩惱是後來才有的，是你造業才有的，你沒有造業之前，我們的本性是清淨的。你就「知」道這個「冰」不是你本來的面目，你本來面目應該是個「水」，因爲寒冷才變成冰。既然它是因緣生，那就表示它可以改變，也能夠假藉因緣而滅。這意思是說，假設我們的本性是邪惡，那就不須要修行了，因爲你修行沒有用，它本性是邪惡，你頂多只能把它壓抑住，減少它的邪惡功能，因爲你的本性是邪惡，你怎麼能夠改變呢？本性是清淨，這個邪惡的功能是因緣所生法，它緣生也就能夠假藉因緣而消失，這是一個根本佛法的理論。
禅師在所有的禅師大德當中是非常精進的──「趙州八十猶行腳，只爲心頭未悄然。」趙州禅師出家以後，到處參訪善知識，一直到八十歲都還不能夠安定下來，「趙州八十猶行腳」。當然他不是攀緣，他是對內心「什麼是清淨本性？我的本性是善、是惡，還是清淨呢？」這件事情還不能決定，所以「只爲心頭未悄然」。後來有一天，大概是在夏末秋初的時候，他在寮房打坐，他寮房前面是一片竹林，有人丟石頭，剛好打到竹子産生「啪」的聲響，他聽到這個聲響，突然間「截斷妄流」，所有因緣所生法的妄想突然間消滅掉。他就講一個偈頌：「踏破鐵鞋無處覓，得來全不費工夫」。我花了幾十年，踏破鐵鞋去參訪善知識，都不能很確定的明白我內心的相貌是什麼，現在突然間覺悟以後，原來得來全不費工夫，就在你這個當下，莫向外求。這個地方，所謂的「名字起信」，是整個修學的一個基礎，所謂的「直下承當，不複疑惑」。
如果我們今天以比較高的標准來要求所謂的修行，禅宗說：「不破本參，不住山。」意思是說，你這個人還活在妄想當中，你內心還是跟著感覺走，你沒有資格閉關。你能夠拜佛、持戒，也能夠誦經、持咒，每天做多少定課，這樣子在生命當中不能講修行；你在忏悔業障、積集資糧，只是在積集你的善業，不能說修行。修行要能夠返妄歸真，對你心中的顛倒要有消滅的功能。就是說什麼人有資格閉關呢？蕅益大師講一句話說：要能夠「達妄本空，知真本有。」就是說你在修行的過程當中，你起很多的妄想，你念佛的時候打妄想，拜佛的時候也打妄想；但是你知道這個妄想是不真實的，它不能夠影響你，只要你不隨順它，它會自動消滅掉，它不是你的本性，因爲你的本性是清淨的。你依止你的清淨心來念佛，依止你清淨的本性來持戒、持咒，就是達妄本空，知真本有，這個真實本性是你本來具足的，不必向外追求，你這個人就有資格修行了，遇到任何的煩惱罪業，你都有辦法處理。在「名字起信」當中，這是一個非常重要的關鍵；在禅宗說明心見性，在教下說大開圓解，這個時候整個返妄歸真的修行，從現在開始正式的起動，你以前只是在積集資糧，就是你能夠真正的、很明確的知道「達妄本空，知真本有」，對這個真理沒有任何的疑惑，這個時候你整個大乘功德從現在開始正式起動。
叁、觀行起信─若能念念觀此心性，知其念即無念，不起無明諸顛倒惑。
前面只是一個理論的信解，以下就正式的調伏改變。你在修行當中，你能夠「念念」之間有一個觀照力，這個觀照不是向外，是向內「觀」照你這一念「心性」，能夠如實的了知：它雖然起「念」，但是它的本性是空的，它的本性是「無念」。
我們解釋一下。我們修空觀的人不起斷滅見，我們知道從因緣上我們有如夢如幻的念頭，就是有這個業力所熏習的等流性。有些人的煩惱是貪欲比較重，他這個人沒什麼脾氣，你刺激他，他也不起瞋心的，但是欲望重。有些人，特別是個性清高的人，他欲望淡薄，但是瞋心重，你稍微刺激，他就發脾氣。所以每一衆生的心念無量劫來業力的熏習不同，所以念頭也各式各樣。雖然各式各樣，但是沒關系，你內心在觀察這個念頭的時候，你就告訴你自己：這個念頭不是你的本來面目，它只是一個因緣所生法，既然是因緣所生法，我不必隨你而轉，你不是我的本來面目。他雖然起念(我們也同意在因緣上有它的假名、假相、假用)，但是在本性上是空寂的，空寂的意思就是它可以改變，它可以改變所以叫做空。你的觀照有這樣的正知以後，就會産生一個實際的行動力，假藉布施、持戒、忍辱、精進、禅定種種的方便法門，來調伏你的惡念、增長你的善念，這就是「觀行起信」，這佛法說是乘性起修。
我前一段時間讀西藏法王在西方的大學一段很重要的開示，他說：西方的文化，有一個地方是值得突破的。西方的文化主要是基督教文化，基督教文強調博愛，神愛世人，所以世人也應該去愛其他人。但是基督教整個西方的文化有一個地方不能突破，就使令它滅惡生善的功能大打折扣。在西方的文化當中，它相信人的本性是邪惡的，就是這個自我意識是正常的。一個人在遇到傷害的時候，他有權力保護自己去傷害別人，因爲人的本性是自私的，這個私欲是不能改變的；不能改變，所以只能加以克製，因爲自私是人的本性。所以在西方的法律當中，爲了自衛保護自己去殺人是不犯罪的，因爲你的本性如此，本性是不能挑戰的。這樣的思考，就使令西方人很難突破這些障礙，你相信你的本性是邪惡的，你怎麼改變自己呢？你頂多把邪惡的功能加以克製，透過禱告、行善克製，但是邪惡的本性還是存在的。所以法王說：這個思考是非常嚴重的錯誤，你應該相信我們的本性是清淨善良。清淨善良怎麼會有邪惡呢？那是因緣所生法，那是後來的業力熏習才有的。這個房間的主人是清淨的，邪惡是客人，客人是隨時要走的。這個地方很重要，就是觀察我們所有煩惱的惡念，它的本性都是空寂的，這個地方很重要。有這樣的觀照，你有信心才能夠産生一些布施、持戒、禅定的方便來調伏它，這個時候就是「觀行起信」，你正式開始去修正你的惡念。
四、相似起信─若任運消除粗染，淨于六根。
透過我們的觀照力、調伏力，一次一次不斷的去調伏它。我們說既然因緣所生法，因緣所生法它就是會變化。你隨順它，它就增長；你調伏它，它就減少，乃至于消滅。等到有一天你的禅定現前，一念的相應就把粗顯的叁界煩惱消滅了，「六根」清淨就到了「相似」位。
五、分證起信─若入正位，從淨心地乃至菩薩究竟地。
這個「分證」就是分破無明、分證法身，從初地到等覺菩薩，叫做「分證」。
六、究竟起信─若超過菩薩地，微細分別，究竟永盡，心性根本，常住現前。
我們經過叁大阿僧祇劫的內心觀照，及外在種種斷惡修善的方便，把這個俱生的、「微細」的我法二執消滅，內「心」當…
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