..續本文上一頁─信佛具無邊功德，常樂我淨禮拜供養；聞
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│ └┤ 法修行，回向一切智故。
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│ ├叁、信法──信法有大利益，常樂我淨修行諸波羅蜜故
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│ └四、信僧──謂常樂我淨供養諸菩薩衆，正修自利利他
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│ 故。
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└釋論─問辯征析，剖斷開示，令得決定謂之論。
─《大乘起信論裂網疏》─
「甲一、別釋」，先各別解釋；「甲二、合釋」，就是綜合解釋。先看各別的解釋。各別解釋當中分成叁小段，「大乘」是一段，「起信」是一段，「論」又是一段。這個「大乘起信」，在蕅益大師的注解當中，把它分成一個能所的關系──能跟所。他說：「大乘」是所信之法，「起信」是能信之人。菩薩他的信心是依止大乘法而生起，所以「大乘」是所信，「起信」是能信；所以能所雙舉，構成了本論的論題：這是簡單的說明「大乘」跟「起信」能所關系。以下正式說明「大乘」跟「起信」的內涵，先解釋「大乘」。「大乘」當中，先解釋「大」，再解釋「乘」。先看「大」字：
言大者，絕待無外，強名曰大。即是直指衆生介爾心性，法爾具足體大、相大、用大，叁種義故。如此叁大，不一不異，不可思議，唯是一心，故言大也。
先解釋這個「大」。這個「大」在佛教的經典裏面有很多，比如說：《大乘妙法蓮華經》《大方廣佛華嚴經》《大般涅槃經》……。佛教講的「大」跟一般人所謂的「大」有所不同。世間上的「大」，它的思考是一種對立的大，說是桌子比椅子大，房子又比桌子大，所以世間法的「大」是一種對立的。佛法認爲的「大」不是對立的，是離諸對待的一種「絕待」圓融的大。什麼叫絕待圓融的大？在本論當中，它以一心而開出二門。也就是說大乘佛法認爲整個生命的緣起，它的根源就是我們這一念心，我們這個明了分別的心。有時候這個心會打妄想，有時候這個心能夠修習戒定慧，這是整個生命發動的根源，所謂的現前一念心性。現前一念心性，我們怎麼觀察呢？馬鳴菩薩提出二個觀察的方法叫做「門」，這二個門都能夠去觀察：第一個門是生滅門，第二個是真如門。
先解釋生滅門。生滅門是由業力的熏習所變現的果報相，由業力的熏習，所以它是生滅變化的。比如說生命就像一個無止盡的水流，由過去流到現在，也會從現在流到未來。我們過去由于五戒十善的業力，而變現這一期人的果報，這個果報是一個生滅門，是變化的。這個生滅門當中有四種相的生滅，所謂的我相、人相、衆生相、壽者相的變化。
先說明我相。這個「我」就是主宰義，我們認爲人的果報體有一個主宰者叫做「我」，我能夠主宰我的生命去做一切事情，我們能夠受用這一切的萬法，叫「我相」、叫做「主宰」。當然我相也是變化的，當我們是人的時候，這個我是一個人的相貌。比如說你今生因爲持戒、布施成就了善業力，你來生變成轉輪聖王，轉輪聖王這個個體生命，在你內心也會産生自我的意識、自我的相貌，這個時候你的我相就特別的大，憍慢。而這個善業力是生滅法，當你把轉輪聖王的福報享盡以後，來生變成一只螞蟻，螞蟻的這個果報體你也會産生一個我相，但是這個我相就卑賤，你是一只螞蟻，你的生命就是工作，把這個東西搬到那個地方，再把另外一個東西搬到另外一個地方。所以你那個時候的我，是從轉輪聖王憍慢的我，變成一個卑賤的我。所以在整個生滅門當中第一個相貌是我相的産生，就是以你當下的果報體，産生一個主宰的我相。
第二個是人相。生滅門的第二個相貌是人相，這個人相就是果報，果報叫做人。什麼叫做果報呢？就是你所受用的這些色聲香味觸法的果報相。有些人前生的善業強，他所受用的這些果報──看到的顔色是美妙的顔色、聽到的音聲都是悅耳的音聲，他所受用的這些色聲香味觸法的果報特別的莊嚴美妙。有些人他過去當中罪業強，他所受用的果報相是卑賤醜陋的色聲香味觸法。前面的我相是能受用，這個人相是所受用的果報。
第叁個是衆生相。這個衆生相就是衆緣和合，就是我們一般說的造業。在生滅門的個體生命當中，以我相來受用果報的人相，我們又創造一個新的業力：假設我們遇到了叁寶，我們布施、持戒，就創造一個新的善業；有些人在果報當中迷惑顛倒，就創造一個新的罪業：這個就是所謂的衆生相，你一方面承受過去業力所招感的果報，一方面又創造一個新的業力，這個新的業力叫衆生相。
有了衆生相這個業力以後，就創造了所謂的壽者相，一種所謂相續的存在；由這個業力又去招感來生的果報，使令這個個體生滅門的生命，雖然不斷生滅，但是又相續下去。就像流水一樣，每一個水接一個水，這個流水它不是線狀，是點狀，有無量個點把它串起來；我們生命亦複如是，我們的生命不是一條線，是無量的小點剎那生剎那滅、剎那滅剎那生構成生命的水流，它雖然變化，但是相續，相續又變化，這個就是所謂的生滅門。
生滅門當中所創造的我相、人相、衆生相、壽者相，很容易讓我們産生一種自性執。當我們産生自性執的時候，我們就在個體生命當中，以我相爲主體，就跟衆生産生一個對立──我跟你不同，你跟我也不同。在生命當中，我要保護自己，有我相就會産生我愛、我癡，愛著自我、保護自我的私心，一個自私的心態就出現了。由這個私心以後，就帶動了所有煩惱的活動，也就創造了無量無邊的業力，所以說我們今天整個心識就失掉了本來面目。也就是說生滅門基本上是業力所變現的一個我相、人相、衆生相、壽者相，只是這四相的流動而已，在四相當中産生了自性執。那應該怎麼辦呢？這個時候，在本論當中的修學，就鼓勵我們從生滅的個體生命，修習我空觀、法空觀，把它轉到真如門。也就是說我們不管過去的善業或罪業，創造了今生的我相、人相、衆生相、壽者相的一個個體生命；我們觀察這個個體生命的四相是「因緣所生法，我說即是空」，把這個四相的流動撥開來，就看到我們內心深處的本來面目，所謂不生不滅、不垢不淨、不增不減的清淨本性，從個體生命回歸到我們整體的生命──十法界共同所依止的真如本性，所謂整體生命。而在這個整體生命的內涵當中，是「絕待無外」的，這四個字就是在形容那種意境，它沒有人我的對立。就是說沒有你跟我不同這種分別，那是一個清淨明了平等的大悲心現前，這樣子就構成一個「大」字了。因爲我們透過我空觀、法空觀，消滅這個四相的流動以後，現前一念「心性」就具足了「體大、相大、用大叁種」大。這個「體大」跟「相大」是一個內在的功能，「用大」是表現在外的作用，因爲有體相用「叁大」，所以這叁大「唯是一心」，都是一念心性安立的，所以才有資格稱爲「大」。
本論把生命的現象分成二部分：第一個是生滅門，所謂我們現在所變現出來的一個個體生命，可能是男人，或者是女人，這個就是我們的生滅門。在無量的因緣當中，我們暫時出現了一個果報體，這個果報體是會變化的，這叫生滅門，叫個體生命。第二個是真如門，當我們修我空觀、法空觀的時候，觀察「因緣所生法，我說即是空」，就把個體生命的現象消失掉，回歸到我們本性所謂的真如門──整體生命。回到整體生命一段時間，我們又開始從空出假，又回到現前的個體生命。生命就是二個觀察：一個個體生命的觀察，一個整體生命的觀察。
在我們佛學院大殿前面，經常有很多的鳥類，有時候同學慈悲就買米持〈往生咒〉來施食跟鳥類結緣，希望它們栽培佛法的善根。在施食的過程當中，我們也觀察到衆生的個體生命的確是有差別。我們山中的鳥有二大類：一個是燕子，一個是麻雀。這個燕子它的心胸廣大，它叼了很多的草，好不容易築了一個巢，麻雀它不會築巢，它看到燕子築的巢很不錯，就去搶燕子的巢。燕子說：好！你要就給你。它又到其他的地方去築一個巢，它也無所謂。吃東西的時候，我們把米灑出去，如果是燕子先來吃，麻雀後來，燕子會讓出一個地方，讓麻雀來吃。如果今天我們灑出去的米，是麻雀先來吃，它看到燕子來吃，就把燕子趕走。所以我們觀察衆生的我相、人相、衆生相、壽者相是有差別的，這個麻雀的四相特別的狹隘，它那個我胸量狹小；而燕子雖然也有我愛執，但是比麻雀的我相大了一點。我們可以從這個地方判斷，燕子在這一期的生命當中，它成就快樂的因緣會比麻雀來得好，它會快樂，就是我們衆生都活在自己的四相──我相、人相、衆生相、壽者相。當然這個四相你跟我不同，我跟你也不同；不要說你我不同，就是同一個人，昨天的四相和今天的四相也不同，生滅門是不斷的變化。你如果聽了大乘佛法，你的四相會不斷的開闊；你修空觀，這四相就會消滅掉。
所以這個地方的「大」(我們都活在自己的妄想當中)，不是你現在打妄想那種狹小胸量的我相，那個不能叫大，所謂的「大」就是「絕待無外」，當我們修習我空觀、法空觀，把這種不平等對立相消滅，從生滅的個體生命回歸到平等真如門的時候，這個時候叫做「大」。這個地方的「大」是這個意思──離諸對待，故名爲大。接下來解釋「乘」：
乘以運載爲義，即是直指衆生現前介爾心性，法爾運載至于佛地，自利利他，無休息故，名爲乘也。
前面的「大」是一個法體，這個「乘」是一個譬喻。「大」這個法有什麼樣的功德呢？有運載的功德。在苦惱的此岸，我們依止「大」能夠到達安樂的彼岸，它能夠運載，就像車子能夠從此方「運載」到彼方，所以它是一個「乘」。這個「乘」是什麼意思呢？就是「衆生」的「介爾心性」，能夠把我們從一個苦惱的凡夫，而「運載」到萬德莊嚴的「佛地」，成就「自利利他」的功德，盡未來際的不「休息」，所以叫做「乘」。這個「乘」的意思也就是說：我們以前不知道什麼叫做大，只知道什麼叫做我相，活在自我意識，內心…
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