..續本文上一頁密多，是諸清淨白法所依的，不是煩惱與業的雜染所依的，而諸可愛的諸異熟果，卻正是煩惱與業的雜染所依，如是，菩薩怎能愛樂度行所得之果？五、菩薩知道自己所修的諸波羅密多，不論是在什麼時候，或者到達什麼地方，他總是保存在那兒，絕對不會變壞的；但由波羅密多所感得的異熟果報卻不能保持他畢竟不壞，果是由因支持的，一旦業因盡了，果也隨之崩潰了，所以他畢竟是可變壞的東西。由諸菩薩有這五種正確認識的因緣，所以愛樂所修的六波羅密多，而不愛樂波羅密多所感得的異熟果報。
己十四威德問答
觀自在菩薩複白佛言：“世尊！一切波羅蜜多，各有幾種最勝威德”？佛告觀自在菩薩曰：“善男子！當知一切波羅蜜多，各有四種最勝威德：一者于此波羅蜜多正修行時，能舍悭悋、犯戒、心憤、懈怠、散亂、見趣所治。二者于此正修行時，能爲無上正等菩提、真實資糧。叁者于此正修行時，于現法中能自攝受饒益有情。四者于此正修行時，于未來世能得廣大無盡可愛諸果異熟”。
當機者問：菩薩所修學的六波羅密多，各各有幾種的勝妙威德之力呢？佛解答說：諸波羅密多，一一有四種的勝妙威德之力：一、菩薩修行布施，能夠破裂悭貪貧窮。悭貪是貧窮的因，貧窮是悭貪的果。能行布施，則能舍離。持戒，能滅犯戒及惡趣。犯戒是因，惡趣是果。守持正戒，則能舍之。忍辱，能滅心憤怒怼。心憤由不能忍，是因，怨怼是心憤所引起的結果。你忿恨他人，他人當然與你結成不解的深仇，這唯有忍辱能滅除他。精進，能遠離懈怠及一切惡不善法。懈怠是生長惡不善法的因，惡不善法是懈怠所得的結果。唯有修行精進，能夠遠離懈怠，使諸未生惡不生，已生惡息滅。靜慮，能除舍所有一切令心散動的不善法，像五蓋、失念、散亂等。智慧，能除遣一切決定見性所攝的見趣，如五見、二十見、六十二見、百八見等。簡單的說，六度能舍六蔽，是波羅密多的第一勝妙威德。二、菩薩于此六波羅密多正式修行的時候，一一能爲無上正等菩提的真實資糧，所以若要求證無上正等菩提，唯有諸波羅密多的福智資糧充足，方能達到這一目的，所以雜集論說：“大菩提是諸波羅密多增上果”。叁、菩薩于此六波羅密多正式修行的時候，就利益衆生，不是要到未來，方使衆生得益。就是在現實的生命體中，即能使諸有情獲得真實的利益。如行布施，見衆生缺乏某種物質，就以某種物質施給他，使他立刻得到這一物質的享受。若見衆生心靈上的空虛，就以法雨滋潤他，使他從正法中得到安慰。所以菩薩度生，決不是寄希望于未來，而是極現實的。四、菩薩于此六波羅密多正式修行的時候，于未來世能得廣大無盡可愛的諸果異熟。如行布施，能得廣大財位的福德資糧。持戒，能取得善趣可愛的果報。忍辱，就自己說，能住于坦然自得的境地，就他人說，也能使他安隱快樂，不致對己生起怨恨的心理。精進，能出生無量善法，令其增長廣大。善法出生，是未生善令生；增長，是已生善令增長，這是精進的力用。靜慮，能引得內心安住于專一的境界，不向外馳求，令內心得到安隱寂靜的喜樂。智慧，能真實知法，真品別諸法。前者是根本無分別智的力能，後者是無分別後得智的功用。如是次第，是爲施等波羅密多的可愛的異熟果報。
己十五因果義利問答
觀自在菩薩複白佛言：“世尊！如是一切波羅蜜多，何因？何果？有何義利”？佛告觀自在菩薩曰：“善男子！如是一切波羅蜜多，大悲爲因；微妙可愛諸果異熟，饒益一切有情爲果；圓滿無上廣大菩提爲大義利”。
當機者問：如上所說的一切波羅密多，菩薩修學時，是以什麼爲他的動力因？修學以後，又以什麼爲他所得的結果？究竟的義利又是什麼？佛解答說：大悲心爲波羅密多的動因。當知菩薩所以能夠實踐波羅密多，是由于觀見衆生的痛苦而激發了內自的悲心，悲心激發，就想應怎樣的解決衆生的痛苦，結果發現唯有修學六波羅密多，能夠拔除衆生的痛苦，所以就實行波羅密多了。由波羅密多的實行，就感得廣大無盡可欣可愛的諸果異熟，以此異熟果報，更爲衆生服務，饒益有情，是爲修行波羅密多的結果。如是長期的不斷的實行下去，就能圓滿無上廣大菩提，此無上廣大菩提，就是一切波羅密多的究竟義利。
己十六衆生貧窮問答
觀自在菩薩白佛言：“世尊！若諸菩薩具足一切無盡財寶成就大悲，何緣世間現有衆生貧窮可得”？佛告觀自在菩薩曰：“善男子！是諸衆生自業過失！若不爾者，菩薩常懷饒益他心，又常具足無盡財寶，若諸衆生無自惡業能爲障礙，何有世間貧窮可得？譬如餓鬼爲大熱渴逼迫其身，見大海水悉皆涸竭，非大海過，是諸餓鬼自業過耳。如是菩薩所施財寶猶如大海無有過失，是諸衆生自業過耳，猶如餓鬼自惡業力令無有水”。
當機者問：行菩薩道的菩薩，成就一切功德，具足無盡財寶，又有濟拔有情的大悲心；理應運用他的大悲心、無盡財，施舍衆生，使一切衆生皆不受貧窮之苦，但爲什麼現見世間有諸衆生還是困苦流離、匮乏財位、貧窮得不得了呢？這是一般人所容易發生的疑問，所以當機者特爲提出來請示佛陀。佛解答說：不錯，菩薩的無盡財寶，大悲心念，可使衆生于資財爵位得不匮乏的，而現所以見有貧窮衆生可得者，這不是菩薩的不對而是衆生的自業過失，由于衆生有這自業過失，所以菩薩雖然有心想去救濟，但是愛莫能助。假定不是衆生自業過失的話，菩薩行者時刻的常常的懷著一顆饒益他人的悲心，同時又具足無空無盡的財寶，怎麼世間還會有貧窮可得呢？譬如大海中的汪洋大水，本是取之不盡用之不竭的，但在爲大熱渴逼迫其身的餓鬼見了，大海中的水卻皆涸竭沒有了，能說這是大海的過失嗎？不是的，是諸餓鬼自業所蔽的過失呀！又如大目犍連尊者，見他母親墮在餓鬼道中，持缽盛飯去供老母，不料因她業障太重，見飯便化爲膿血，不能得食。又如舍利弗的一個弟子，名叫羅頻周比丘，平時持戒非常精嚴，但有一次出外乞食，一連六天，沒有得到一粒米，到了第七天，肚皮餓得不能再支持了，命在旦夕之間，他的一個同道見了，心中感到非常不忍，就去乞食供給他，不料剛要送食給他吃時，卻被鳥兒持走，使他不能得食，當時舍利弗見了，就對目犍連說：“你的神通力大，應該守護此食，使他吃進去”！目犍連聽了，就持食送給他，那知剛剛要到口時，雪白的米飯，忽變爲漆黑的泥團了！舍利弗見了，覺得很奇怪，就又親自拿飯給他食，可是飯快要到口時，他的嘴巴自然就閉得緊緊的不能張開了！這是誰的過失呢？是他自己的業障呀！由此，可見菩薩是欲滿一切衆生願的，但因衆生自己的罪障深重，不能獲得，所以不能歸咎菩薩的不慈悲。如是菩薩下，舉法同喻，如文可知。
己十七取法無性問答
觀自在菩薩複白佛言：“世尊！菩薩以何等波羅蜜多，取一切法無自性性”？佛告觀自在菩薩曰：“善男子！以般若波羅蜜多，能取諸法無自性性”。“世尊！若般若波羅蜜多，能取諸法無自性性，何故不取有自性性”？“善男子！我終不說以無自性性取無自性性；然無自性性，離諸文字自內所證；不可舍于言說文字而能宣說。是故我說般若波羅蜜多能取諸法無自性性”。
當機者問：菩薩所修的波羅密多有六，但以那一波羅密多能取諸法的無自性性呢？諸法的無自性性，就是無自性相品中所産的相、生、勝義的叁無自性性；或即指真如無自性性。佛解答說：波羅密多雖然有六，但唯有以慧爲性的般若波羅密多，能取諸法的無自性性。什麼道理？般若是智慧，約契會無自性空說，唯有般若無分別智才能洞達，離了般若，是無法契會無自性空的真理的。其余的波羅密多，是隨般若名爲波羅密多的，若無般若，根本不成其爲波羅密多，怎麼還能取一切法無自性性呢？當機者聽了佛的解說，又這樣的問難道；世尊！如果般若波羅密多能取諸法的無自性性，爲什麼不能取諸法的有自性性呢？這問的意思是：叁種無自性性，不是真的全無自性，依無自性相品說，遍計執爲相無自性性，是徹底沒有的，依他起爲生無自性性，圓成實爲勝義無自性性，這二者不是沒有他的自性，不過約某一意義說爲無性而已。再就真如來說，也是具有有性、無性的二義的。假使般若能取無自性性，爲什麼不能取有自性性呢？同時也可這樣說：假定說般若是取無自性性的，那就是一種執著，既是執著，應取所執的對象，爲什麼不說取有自性性呢？佛爲解答說：善男子！你提出這樣的問難是很好的，但你要知道，我始終不會說以有執著的無自性性取無自性性的，因而我就說取有自性性了；同時，我始終也不會說以無自性性而取無自性性，因爲無自性性是離名字語言的，有何可取？無自性性尚且不取，那裏還可說取有自性性呢？所謂無自性性離諸文字是內所證，是約勝義無自性性說的。如勝義谛相品中說：“我說勝義是諸聖者內自所證；尋思所行，是諸異生輾轉所證”。又說：“我說勝義不可言說；尋思，但行言說境界”。勝義無性，既是離文字語言，不可宣說，爲什麼前面又說般若能取無自性性呢？要知不起假名的言說，就不能爲他宣說一切法離言自性的真理，不爲宣說，他就不能聽聞這一真理，不聞，那就無法了知一切法的勝義無性。現爲使諸衆生也能明白以及證得這一真理；不得不于無言說中假起言說，所以說不可舍于言說文字而能宣說。勝義谛相品中說：“謂諸聖者，以聖智聖見離名言故，現正等覺；即于如是離言法性，爲欲令他現等覺故，假立名相，謂之有爲，謂之無爲”。所以佛說般若波羅密多能取諸法無自性性，不說般若能取諸法有自性性。
己十八叁波羅密問答
觀自在菩薩複白佛言：“世尊！如佛所說波羅蜜多，近波羅蜜多，大波羅蜜多。雲何波羅蜜多？雲何近波羅蜜多？雲何大波羅蜜多”？佛告觀自在菩薩曰：“善男子！若…
《解深密經語體釋 地波羅蜜多品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…