..續本文上一頁數息、界差別的五停心觀。修此五停心觀，能夠正確的對治貪等諸行，所以名爲淨行所緣。善巧所緣，是指蘊、界、處、緣起、處非處的五種善巧。修此五種善巧，能于蘊等法中，獲得善巧了達的妙智，所以名爲善巧所緣。淨惑所緣，以世間道說，觀下地的粗性，上地的靜性──如欲界對初靜慮，初靜慮對二靜慮……無所有處對非想非非想處──能夠製伏諸纏煩惱。以出世道說，是觀四聖谛的真理，由觀這四聖谛，能令煩惱或伏或斷，所以名爲淨惑所緣。二、最極思擇的行相，是指思擇如所有性說的，謂即于彼盡所有性的所緣境界，予以詳細極詳細的思惟抉擇，名爲最極思擇。叁、周遍尋思的行相，是于所緣的種種境界中，有慧俱行的有分別作意，取彼所緣的相狀，予以普遍的尋求思惟，名爲周遍尋思四、周遍伺察的行相，是于所緣的種種境相，更進一步的加以審慎的推求，谛實的伺察，名爲周遍伺察。若忍、若樂、若慧、若見、若觀的五個名詞，是毗缽舍那的異名。忍是忍可。其體就是勝解。意于所觀的行相，獲得極堅強的認識，相信所緣的行相，不是魔境，而能忍可于心。樂是欲樂，希望爲性，其體就是欲。意于所觀的行相，生起好樂的心理，希望能確實的得到。此二是果，因果立名。慧是簡擇的意思，這依自體而立名的。見是推求的意思。觀是思察的意思。實際，見就是觀，觀就是見，所以立此二名，是由粗細的不同，粗的行相說名見，細的行相說名觀。五名的建立，是約所望的義別，實質是一毗缽舍那。如是菩薩修觀，能夠達到上所說的程度，就有資格善修毗缽舍那了；不然的話，是不行的。
己四隨順作意門
庚一問答順止作意
慈氏菩薩複白佛言：“世尊！若諸菩薩緣心爲境，內思惟心，乃至未得身心輕安所有作意，當名何等”？佛告慈氏菩薩曰：“善男子！非奢摩他作意，是隨順奢摩他勝解相應作意”。
修奢摩他的行者，唯以內叁摩地所行影像爲所緣境，此所緣境，不是外在的而是內含的，所以說緣心。緣所緣的能緣心，不向外奔馳，無有散亂，所以說爲內思惟心。若約九住心說，這是屬于內住心。于此內思惟心，未得寂靜，未得等持之前，身心上是沒有妙經安現起的，所以說乃至未得身心經安。作意，依瑜伽論說，有了相、勝解、遠離等的七種作意，本經爲要顯示不是一種，所以說所有作意。當名何等，是依所問的所有作意中，在沒有獲得身心輕安以前的分齊位上，應當叫做什麼作意？
佛給慈氏解答說：未得身心輕安以前的所有作意，不論他是怎樣的作意，都不夠條件稱爲奢摩他的作意，因爲真正的奢摩他，是具有輕安相的，沒有輕安相，當然不是真正的奢摩他。不是奢摩他的作意又是什麼呢？是七種作意中的勝解作意。由此作意，雖能使令所緣明了現前，但遠不能令心得到寂靜而轉。不過有此勝解作意，如能更進一步的善修善習善多修習的緣去，就能隨順于奢摩他，促使奢摩他的生起，所以說是隨順奢摩他勝解相應作意。
庚二問答順觀作意
“世尊！若諸菩薩乃至未得身心輕安，于如所思所有諸法內叁摩地所緣影像作意思惟，如是作意當名何等”？“善男子！非毘缽舍那作意，是隨順毘缽舍那勝解相應作意”。
順止的作意明白了，順觀的作意，可以比例而知。所不同者，止是以無分別影像爲所緣境，觀是以有分別影像爲所緣境。可說本質境是一，影像境有別。其次，前說的內思惟心，但有攝持令心相續思惟的功用，而無揀別抉擇境相的力能；此說的作意思惟，剛剛相反，有于所緣境相簡擇的作用，而無令心相續的功能。其余問答，如文可知。
己五二道同異門
庚一當機請問
慈氏菩薩複白佛言：“世尊！奢摩他道與毘缽舍那道，當言有異？當言無異”？
止與觀二者，都名爲道，其義有二：一、是遊履的意思，即止觀的所緣，爲行者的能緣心所遊履的處所；二、是依止的意思，即依止觀的雙軌，勇猛的進趣究竟的佛果。二者既都具有此義，那止道與觀道之間，究竟是同一呢？還是異相差別呢？這也是一個重要的問題，所以慈氏提出來請示佛陀。
庚二如來解答
佛告慈氏菩薩曰：“善男子！當言非有異、非無異。何故非有異？以毘缽舍那所緣境心爲所緣故。何故非無異？有分別影像非所緣故”。
佛爲慈氏解答說：爲什麼呢？不可說他絕對的是同，也不可說他絕對的是異，可說是非有異非無異的。爲什麼呢？如前所說，內叁摩地的所行影像，是毗缽舍那的所緣境，而由奢摩他所攝護的，當知攝護就是心，因爲經中說心是定的。定所攝護的心，是所取相而不是能取心，本經下面說能取義也是所取義的。此中奢摩他道所緣的心，所以又說爲毗缽舍那所緣境者，是顯示止觀相應俱轉而不即不離的。就他的不即邊說，境心自體不是一個；就他的不離邊說，總名爲境心。換句話說，毗缽舍那所緣的境，就是奢摩他所攝持的心；奢摩他所攝持的心，就是以毗缽舍那的所緣境爲疏影像的。所以這二者，本質境是一個，影像境是相似，依一、相似，說非有異。有分別影像非所緣故者，約親所緣的影像境說，因止觀二道同緣時，雖心心所法的相應境界是相似的，但親所緣緣的所變影像，是唯以自變影像爲所緣而彼此不同的。如毗缽舍那所緣的境事，是有分別影像，奢摩他所皆的境事，是無分別影像。由于有分別無分別影像的差別不同，所以說非無異。
己六心境一異門
庚一當機請問
慈氏菩薩複白佛言：“世尊！諸毘缽舍那叁摩地所行影像，彼與此心，當言有異？當言無異”？
毗缽舍那，准本經下文所說，有有相、尋求、伺察的多種不同，所以說諸毗缽舍那。叁摩地的所行影像，可作兩種解說：一指毗缽舍那所變的親所緣境爲影像，由此影像爲叁摩地所攝持，所以叫做叁摩地所行影像；一指叁摩地俱所行的影像，以此影像與叁摩地俱相應的。雖有這兩種的說法不同，但此是顯叁摩地俱毗缽舍那所變的自影，爲毗缽舍那親所緣緣的。既然如此，那末，那個毗缽舍那叁摩地俱的所行影像，與這個毗缽舍那的能緣心，應當說他是差異呢？還是說他不異？此中問意，依測疏釋，有叁不同。一說這是舉觀問定的所緣，如下經說叁摩地所行影像顯現；一說這是舉定問觀的所緣，如諸處說的十一處觀，不是定緣；一說這是雙問止觀的所緣，因爲這裏是問毗缽舍那叁摩地所緣境的。准此叁說，以後爲正。
庚二如來解答
佛告慈氏菩薩曰：“善男子！當言無異：何以故？由彼影像唯是識故。善男子！我說識所緣，唯識所現故”。
佛爲慈氏解答說：毗缽舍那叁摩地俱的所行影像與毗缽舍那的能緣心體，應當說他是沒有差別的。爲什麼呢？因彼毗缽舍那所緣叁摩地所行的影像，不是外在的實境而是內在的唯識。唯有兩個意思：一是決定義，說此內在影像，決定唯是心識，不會成爲外在的實境。一是簡別義，說彼影像，不是外在的實境，而是唯爲內心所現，所以名爲唯識。爲什麼說彼影像唯是內識呢？當知我佛所說識所緣的唯是識所變現的，並無外在的實體。我說識的識，是能分別的心，是見識，也是指出識的自性。所緣唯識所現的識，是所分別的境，是相識，是依識而現的。能分別的是識，所分別的也是識，所以不可說異。唯識學的特義，在成立有心無境，本文，就是建立唯識無義的。一切的物相，初看好似外在的實境，有別體的能取所取，其實一切物相，都是虛妄分別心所現、所攝的。若說能取的見分是識，所取的相分不是識，那就與唯識的本義相違。
庚叁設難釋通
“世尊！若彼所行影像，即與此心無有異者，雲何此心還見此心”？“善男子！此中無有少法能見少法；然即此心如是生時，即有如是影像顯現。善男子！如依善瑩清淨鏡面，以質爲緣還見本質，而謂我今見于影像，及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時，相似有異叁摩地所行影像顯現”。
慈氏聽佛說到當言無異，于是接著就又産生這樣的問題，難問佛陀：世尊！心是能緣的，境是所緣的，如真如佛剛才所說的叁摩地中所行的影像與此能緣的心無有別異，那就不應當有能所的差別，爲什麼此心還能緣取此心呢？假使心可緣心的話，理應世間的眼能自見，刀能自割，指能自指；可是事實上，眼是不能自見，刀是不能自割，指是不能自指的，如是，理應心也不能緣心，假使說心能緣心，那就有違犯世間極成的過失。在凡夫的錯誤的認識上，以爲有兩法有可說能取所取，一法是無所取的；但在聖者的正確認識上，卻不如此。所以佛陀爲慈氏解釋說：你不要以爲一法才不能取，要知不論什麼法，不管是一是異，都是不能取的。因爲依勝義說，根本無有少法能夠緣取少法的。雖無能取心所取境，然當這能緣心生時，卻就有那所取的影像顯現，並不是真的離能緣心外，有什麼可爲心識所緣的東西！所以沒有如你所說的世間極成的相違過。若依無性攝論解釋這文說：“緣起諸法，威力大故，即一體上有二影生，更互相望，不即不離。諸心心法，由緣起力，其性法爾如是而生”。于一體上有二影生的這話，據唯識四分家的看法，有兩派不同：一是難陀、親勝的看法。一體是指識的自體，二影是指相似有的見相二分。意說當識自體取境時，就其能緣邊說，有似能取的見分，就其所緣邊說，有似所取的相分。見分是能緣的心，相分是所緣的境。但見分不是離于自體而別說的，所以成爲相對的見相二分；這見相分是相似有的，所以又得二影之名。同時，仍須知道的，此之二分雖都屬于依他法，而相分是依于識體爲識體所變的現象，是虛假的，不同識體的一樣真實。假使把相分也認爲真實的，那一切法都是唯識的道理，就又不得成立了。所以成唯識論第十卷說：“然相分等依識變現，非如識性依他中實。不爾，唯識理應不成”。又卷一說：“或複內識轉似外境，我法分別熏習力故，諸識生時變似我法”。楞伽經說：“由自…
《解深密經語體釋 分別瑜伽品第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…