..续本文上一页数息、界差别的五停心观。修此五停心观，能够正确的对治贪等诸行，所以名为净行所缘。善巧所缘，是指蕴、界、处、缘起、处非处的五种善巧。修此五种善巧，能于蕴等法中，获得善巧了达的妙智，所以名为善巧所缘。净惑所缘，以世间道说，观下地的粗性，上地的静性──如欲界对初静虑，初静虑对二静虑……无所有处对非想非非想处──能够制伏诸缠烦恼。以出世道说，是观四圣谛的真理，由观这四圣谛，能令烦恼或伏或断，所以名为净惑所缘。二、最极思择的行相，是指思择如所有性说的，谓即于彼尽所有性的所缘境界，予以详细极详细的思惟抉择，名为最极思择。三、周遍寻思的行相，是于所缘的种种境界中，有慧俱行的有分别作意，取彼所缘的相状，予以普遍的寻求思惟，名为周遍寻思四、周遍伺察的行相，是于所缘的种种境相，更进一步的加以审慎的推求，谛实的伺察，名为周遍伺察。若忍、若乐、若慧、若见、若观的五个名词，是毗钵舍那的异名。忍是忍可。其体就是胜解。意于所观的行相，获得极坚强的认识，相信所缘的行相，不是魔境，而能忍可于心。乐是欲乐，希望为性，其体就是欲。意于所观的行相，生起好乐的心理，希望能确实的得到。此二是果，因果立名。慧是简择的意思，这依自体而立名的。见是推求的意思。观是思察的意思。实际，见就是观，观就是见，所以立此二名，是由粗细的不同，粗的行相说名见，细的行相说名观。五名的建立，是约所望的义别，实质是一毗钵舍那。如是菩萨修观，能够达到上所说的程度，就有资格善修毗钵舍那了；不然的话，是不行的。
己四随顺作意门
庚一问答顺止作意
慈氏菩萨复白佛言：“世尊！若诸菩萨缘心为境，内思惟心，乃至未得身心轻安所有作意，当名何等”？佛告慈氏菩萨曰：“善男子！非奢摩他作意，是随顺奢摩他胜解相应作意”。
修奢摩他的行者，唯以内三摩地所行影像为所缘境，此所缘境，不是外在的而是内含的，所以说缘心。缘所缘的能缘心，不向外奔驰，无有散乱，所以说为内思惟心。若约九住心说，这是属于内住心。于此内思惟心，未得寂静，未得等持之前，身心上是没有妙经安现起的，所以说乃至未得身心经安。作意，依瑜伽论说，有了相、胜解、远离等的七种作意，本经为要显示不是一种，所以说所有作意。当名何等，是依所问的所有作意中，在没有获得身心轻安以前的分齐位上，应当叫做什么作意？
佛给慈氏解答说：未得身心轻安以前的所有作意，不论他是怎样的作意，都不够条件称为奢摩他的作意，因为真正的奢摩他，是具有轻安相的，没有轻安相，当然不是真正的奢摩他。不是奢摩他的作意又是什么呢？是七种作意中的胜解作意。由此作意，虽能使令所缘明了现前，但远不能令心得到寂静而转。不过有此胜解作意，如能更进一步的善修善习善多修习的缘去，就能随顺于奢摩他，促使奢摩他的生起，所以说是随顺奢摩他胜解相应作意。
庚二问答顺观作意
“世尊！若诸菩萨乃至未得身心轻安，于如所思所有诸法内三摩地所缘影像作意思惟，如是作意当名何等”？“善男子！非毘钵舍那作意，是随顺毘钵舍那胜解相应作意”。
顺止的作意明白了，顺观的作意，可以比例而知。所不同者，止是以无分别影像为所缘境，观是以有分别影像为所缘境。可说本质境是一，影像境有别。其次，前说的内思惟心，但有摄持令心相续思惟的功用，而无拣别抉择境相的力能；此说的作意思惟，刚刚相反，有于所缘境相简择的作用，而无令心相续的功能。其余问答，如文可知。
己五二道同异门
庚一当机请问
慈氏菩萨复白佛言：“世尊！奢摩他道与毘钵舍那道，当言有异？当言无异”？
止与观二者，都名为道，其义有二：一、是游履的意思，即止观的所缘，为行者的能缘心所游履的处所；二、是依止的意思，即依止观的双轨，勇猛的进趣究竟的佛果。二者既都具有此义，那止道与观道之间，究竟是同一呢？还是异相差别呢？这也是一个重要的问题，所以慈氏提出来请示佛陀。
庚二如来解答
佛告慈氏菩萨曰：“善男子！当言非有异、非无异。何故非有异？以毘钵舍那所缘境心为所缘故。何故非无异？有分别影像非所缘故”。
佛为慈氏解答说：为什么呢？不可说他绝对的是同，也不可说他绝对的是异，可说是非有异非无异的。为什么呢？如前所说，内三摩地的所行影像，是毗钵舍那的所缘境，而由奢摩他所摄护的，当知摄护就是心，因为经中说心是定的。定所摄护的心，是所取相而不是能取心，本经下面说能取义也是所取义的。此中奢摩他道所缘的心，所以又说为毗钵舍那所缘境者，是显示止观相应俱转而不即不离的。就他的不即边说，境心自体不是一个；就他的不离边说，总名为境心。换句话说，毗钵舍那所缘的境，就是奢摩他所摄持的心；奢摩他所摄持的心，就是以毗钵舍那的所缘境为疏影像的。所以这二者，本质境是一个，影像境是相似，依一、相似，说非有异。有分别影像非所缘故者，约亲所缘的影像境说，因止观二道同缘时，虽心心所法的相应境界是相似的，但亲所缘缘的所变影像，是唯以自变影像为所缘而彼此不同的。如毗钵舍那所缘的境事，是有分别影像，奢摩他所皆的境事，是无分别影像。由于有分别无分别影像的差别不同，所以说非无异。
己六心境一异门
庚一当机请问
慈氏菩萨复白佛言：“世尊！诸毘钵舍那三摩地所行影像，彼与此心，当言有异？当言无异”？
毗钵舍那，准本经下文所说，有有相、寻求、伺察的多种不同，所以说诸毗钵舍那。三摩地的所行影像，可作两种解说：一指毗钵舍那所变的亲所缘境为影像，由此影像为三摩地所摄持，所以叫做三摩地所行影像；一指三摩地俱所行的影像，以此影像与三摩地俱相应的。虽有这两种的说法不同，但此是显三摩地俱毗钵舍那所变的自影，为毗钵舍那亲所缘缘的。既然如此，那末，那个毗钵舍那三摩地俱的所行影像，与这个毗钵舍那的能缘心，应当说他是差异呢？还是说他不异？此中问意，依测疏释，有三不同。一说这是举观问定的所缘，如下经说三摩地所行影像显现；一说这是举定问观的所缘，如诸处说的十一处观，不是定缘；一说这是双问止观的所缘，因为这里是问毗钵舍那三摩地所缘境的。准此三说，以后为正。
庚二如来解答
佛告慈氏菩萨曰：“善男子！当言无异：何以故？由彼影像唯是识故。善男子！我说识所缘，唯识所现故”。
佛为慈氏解答说：毗钵舍那三摩地俱的所行影像与毗钵舍那的能缘心体，应当说他是没有差别的。为什么呢？因彼毗钵舍那所缘三摩地所行的影像，不是外在的实境而是内在的唯识。唯有两个意思：一是决定义，说此内在影像，决定唯是心识，不会成为外在的实境。一是简别义，说彼影像，不是外在的实境，而是唯为内心所现，所以名为唯识。为什么说彼影像唯是内识呢？当知我佛所说识所缘的唯是识所变现的，并无外在的实体。我说识的识，是能分别的心，是见识，也是指出识的自性。所缘唯识所现的识，是所分别的境，是相识，是依识而现的。能分别的是识，所分别的也是识，所以不可说异。唯识学的特义，在成立有心无境，本文，就是建立唯识无义的。一切的物相，初看好似外在的实境，有别体的能取所取，其实一切物相，都是虚妄分别心所现、所摄的。若说能取的见分是识，所取的相分不是识，那就与唯识的本义相违。
庚三设难释通
“世尊！若彼所行影像，即与此心无有异者，云何此心还见此心”？“善男子！此中无有少法能见少法；然即此心如是生时，即有如是影像显现。善男子！如依善莹清净镜面，以质为缘还见本质，而谓我今见于影像，及谓离质别有所行影像显现。如是此心生时，相似有异三摩地所行影像显现”。
慈氏听佛说到当言无异，于是接着就又产生这样的问题，难问佛陀：世尊！心是能缘的，境是所缘的，如真如佛刚才所说的三摩地中所行的影像与此能缘的心无有别异，那就不应当有能所的差别，为什么此心还能缘取此心呢？假使心可缘心的话，理应世间的眼能自见，刀能自割，指能自指；可是事实上，眼是不能自见，刀是不能自割，指是不能自指的，如是，理应心也不能缘心，假使说心能缘心，那就有违犯世间极成的过失。在凡夫的错误的认识上，以为有两法有可说能取所取，一法是无所取的；但在圣者的正确认识上，却不如此。所以佛陀为慈氏解释说：你不要以为一法才不能取，要知不论什么法，不管是一是异，都是不能取的。因为依胜义说，根本无有少法能够缘取少法的。虽无能取心所取境，然当这能缘心生时，却就有那所取的影像显现，并不是真的离能缘心外，有什么可为心识所缘的东西！所以没有如你所说的世间极成的相违过。若依无性摄论解释这文说：“缘起诸法，威力大故，即一体上有二影生，更互相望，不即不离。诸心心法，由缘起力，其性法尔如是而生”。于一体上有二影生的这话，据唯识四分家的看法，有两派不同：一是难陀、亲胜的看法。一体是指识的自体，二影是指相似有的见相二分。意说当识自体取境时，就其能缘边说，有似能取的见分，就其所缘边说，有似所取的相分。见分是能缘的心，相分是所缘的境。但见分不是离于自体而别说的，所以成为相对的见相二分；这见相分是相似有的，所以又得二影之名。同时，仍须知道的，此之二分虽都属于依他法，而相分是依于识体为识体所变的现象，是虚假的，不同识体的一样真实。假使把相分也认为真实的，那一切法都是唯识的道理，就又不得成立了。所以成唯识论第十卷说：“然相分等依识变现，非如识性依他中实。不尔，唯识理应不成”。又卷一说：“或复内识转似外境，我法分别熏习力故，诸识生时变似我法”。楞伽经说：“由自…
《解深密经语体释 分别瑜伽品第六》全文未完，请进入下页继续阅读…