..續本文上一頁結束之時。法湧是華言，印度叫昙無竭。昙是達磨(法)，無竭是湧。他說法，如湧泉一樣的滔滔不絕，所以得此名。有譯法盛，表菩薩說法非常旺盛。他是法身大士的大菩薩，能到十方世界聽佛說法，助佛宣化，這次，就是遠從七十二殑伽沙的具大名稱的世界來的。來到佛前禀白佛陀說：世尊！從這娑婆世界向東方行去，經過七十二殑伽沙等的世界，有一世界，叫具大名稱，在那世界說法宣化的如來，號廣大名稱。殑伽是恒河，譯爲天堂來，傳說恒河的水，發源于天堂，從天堂流來的。世界叫具大名稱，表示十方世界無不知有此世界。世界國土的名稱廣大，化主的名號也就廣大無比。又說：前幾天我從那兒來，在沒有動身前，于彼佛國土中，曾見一個地方，有七萬七千這麼多的外道及領導外道的師首，共同聚集在一處會坐。他們會坐在一處，爲的是思維諸法的勝義谛相。勝義谛相，是不可以尋思得的，他們不知，所以就互相的共同思議、稱量、觀察──這叁者的名異義同起來。如分別說：思是思惟，議是擬議，即對某一法思惟想象予以假定。稱是秤稱，量是測量，即對某一法考慮測量，看能不能決定他的意義。觀是審視，察是鑒察，即對某一法的微細分別，審慎研究。合言之，是一個意義，即大家共同商量：這是勝義谛嗎？那是勝義谛嗎？如此的遍尋勝義谛。但遍尋的結果，什麼是勝義谛，竟不能求得。勝義谛是超過尋思性相的，以分別心去尋求，當然是不可得的。如長爪梵志，尋求佛的真理究不究竟，始終求不能得，可見勝義谛相，以尋思推求，是確實不行的。有人對真理想到無可想時，就說真理不可知；而極端的學者，更否認真理的存在。病由不知真理超過尋思所産生的錯誤論斷。
外道遍尋勝義谛相不得後，就起種種意解，別異意解，變異意解。種種就是別異、變異；別異就是變異、種種；變異就是種種、別異；此叁名是分不出什麼不同來的。如中論頌的“非一非不異”，就有譯爲“非一非種種”的。深密解脫經就譯爲“異意、異見、異異執著”的。異意，是意趣的不同；異見，是見解的不同；異異執著，是各執己見己意爲是，而以他人的見解、意趣爲非。雜含一○五經有同樣的譯文說：“異意、異忍、異欲、異求”。異忍就是異見，異欲、異求，是樂著追求，義同異異執著。測師說：種種意解，是外道各以己意推度各別不同的諸法，以爲勝義谛理，並不是另有什麼真如。別異意解，認爲在諸法外，別有勝義谛與諸法差異。變異意解，是說諸法的勝義谛沒有變異，而言說有變異。其實，毋須這樣分別解釋。由內心上的見解意趣不一，于是口頭上的語言論說也就不一而大興诤論了！口出矛矛贊，更相矛贊刺，拿俗語說，就是唇槍舌劍，你攻我伐。在一場面紅耳赤的激烈诤辯下，不但不能得到圓滿的結論，反各生起煩惱，由煩惱而破壞集會，于是就各自氣憤的紛紛離散了！這團體的離散，基于叁事的不和：即意見、言語、身體。所以佛組僧團，以六和爲本，其中就有身和同住，口和無诤，見和同解的叁者。而見和尤爲重要；見是見解，亦即思想。一個團體，沒有共同的見解，統一的思想，要想維持長久不潰，是絕不可能的；反之，統一共同的思想見解，是鞏固團體的唯一基礎。
法湧大士陳白了上述事實後，又把自己的觀感禀白佛道：世尊！我見了那情形，就生起這樣的感想：如來出世是很希奇、稀有的，哪，外道們推尋不得的勝義谛，由如來的出世，對于超過一切尋思所行的勝義谛相，就有通達作證可得了！通達是如實了知，約菩薩通達諸法實相說；作證，是親切體悟，約如來悟證諸法實相說。有說：初解名通達，究竟名作證。
尋思，深密解脫經譯作覺觀──尋伺。尋伺與尋思有著不同：尋伺，是能知心了達所知境的一種作用。小乘對這有兩派的看法：一、有部說：尋伺是兩心所的作用，隨有情的地位高低，分別他的作用有無：欲界及初禅，是有尋有伺地，初二禅的中間，是無尋有伺地，二禅以上諸天，就屬無尋無伺地了。認識粗顯的境是尋，了別微細的境是伺，是爲二者的差別。尋伺是語言的動力：有尋伺就有語言，人類是有語言的，所以有尋伺；無尋伺就無語言，二禅以上是無語言的，所以沒有尋伺。二、經部譬喻師說：尋伺是遍叁界的，不局促在二禅以下，因爲心遍叁界，隨心而起活動的尋伺心所，自也遍于叁界。此說似與佛說的有尋有伺等的叁地聖教，難以會通。叁、大乘說：叁界內的心心所法，總名尋伺。通達勝義，不是叁界內的心心所的功能，而是出世間的無漏智的勝用，所以勝義谛相，超過尋伺相。有部把尋伺縮小在二禅以下；經部把他又擴大到遍滿叁界，大乘則攝爲心心所的總稱。本來，尋伺遍叁界，是與本經思想相合的，不過與有尋有伺等的叁地，難以會通而已。攝論說：尋伺與尋思不同。超尋伺境不是勝義，超尋思境才是勝義。通達勝義得無分別，是得無尋思的無分別，不是得無尋伺的無分別。得無尋伺的無分別，是不能通達勝義谛的。然而，尋伺與尋思，梵文是同一義，怎可說超尋思是勝義，超尋伺不是勝義呢？綜合各說，有二問題：一、若超尋伺就是勝義，二禅以上已超尋伺，其天人是否已通達勝義？二、若超尋思才是勝義，梵文的尋伺與尋思義同，又如何通？二禅以上沒有語言，有時如欲發語，必藉下界舌識。約離言說性說，就又發生如下問題：勝義谛是離言法性沒有語言，是否已通達了勝義？若已通達勝義，二禅以上有情，已離語言，是否已證勝義？二禅以上沒有語言，是無表義名言，不是沒有顯境名言；勝義谛的離言法性，是離此二種名言的，所以二禅以上未證勝義。二禅以上沒有尋伺，是無帶分別心所起的尋伺，不是沒有自然現起的尋伺。超過尋思行相的勝義谛性，是超叁界有漏心心所的一切尋思，所以二禅以上，雖離尋伺，未達勝義。
己二答
庚一長行
辛一印可
爾時，世尊告法湧菩薩曰：“善男子！如是！如是！如汝所說！我于超過一切尋思勝義谛相，現正等覺；現等覺已，爲他宣說、顯現、開解、施設、照了”。
宣說是口講，對全不理解的，講給他聽，使他了知。顯現是以淺顯的事實，顯示深奧的妙理。開解是解開實相的妙門，令入法性的堂奧，明見諸法的真相。施設是假安立。照了是譬喻，如燈照破暗室，了知室中的一切。雖有多釋，主要是將自己證得的超過尋思的勝義谛相，講給衆生聽，令衆生也證得這勝義谛。
辛二法說
“何以故？我說勝義是諸聖者內自所證；尋思所行是諸異生輾轉所證。是故，法湧！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。複次，法湧！我說勝義無相所行；尋思但行有相境界。是故，法湧！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。複次，法湧！我說勝義不可言說，尋思但行言說境界。是故，法湧！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。複次，法湧！我說勝義絕諸表示，尋思但行表示境界。是故，法湧！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。複次，法湧！我說勝義絕諸诤論。尋思但行诤論境界。是故法湧。由此道理當知勝義。超過一切尋思境相。
尋思所行與勝義所行有何不同，現以五義釋明：一、約內證說：佛說的勝義谛性，是諸聖者在定慧的實踐中，由自內心所證知的，沒法說出令人理解。俗說如人飲水冷暖自知，就是此意。不過，水的冷暖，人有經驗，說出可有共同的感覺。勝義谛性，愚夫從未經驗，不但不能說出，就是能說出，未證的人也是無法覺知的；所以要知他的真相，唯有自證自悟。尋思所行的境界，是一切異生、依他言說、彼此輾轉互相證知的。如我說的話，寫的文章，你能理解，可見尋思是互相爲緣而了知的。由這道理，你法湧應當知道：勝義谛相是超過一切尋思境相的，不是尋思所行的境界。
二、約無相說：佛說的勝義谛性，是諸聖者無相所行的。有說無相是能觀的無分別智，以這是離能所取相的，即無相觀智所行的境界，叫做無相所行。有說勝義谛性就是無相，以這是離一切分別相的，即無相勝義爲智所行，叫做無相所行。實際並不因能觀智的無相，使所觀境無相；亦非由所觀境無相，使能觀智隨之無相，而是能觀觀于所觀時，能所一如，境智變泯，自覺自證，是爲真正的無相。無著說：智就是智，沒有能取相；如就是如，沒有所取相，自證覺上無能所相，名爲無相。尋思唯是行于有相的境界之上。即內心上有能取相，外境上有所取相，能所取相。互相交接，尋思始行于境上。由這可知：勝義與尋思的所行，是截然不同的。
叁、約言說：說佛說的勝義谛相，是不可言說的；而尋思但行于言說的境界上。然而，是不是一切言說皆依尋伺呢？這有多人的解說不同：(一)、親光說到八地以上，就可不依尋伺而起言說了，因爲尋伺是唯屬于有漏的。(二)、護法說到十地菩薩，都必須假藉尋伺而起言說的，因爲尋伺亦通無漏後得智的。但是，言說與有相的範圍，有沒有大小呢？若言說境小，有相境大，離言說時，是否已達勝義？如二禅以上有情，不達勝義，已如上說。若說二者沒有大小，那末，叁界內的有情，有沒有離言說的？沒有，二禅以上已無言說，這如何通？若有，二禅上有無有相境？有，這不是大過言說境了嗎？大乘者說：尋思所行的分別行相，都是言說性，言說性的，定是有相境。言說有二：(一)、口頭上的言說，(二)、內心覺得怎樣也是言說。般若經善現品說有二假：名假，法假。名是能诠的名，法是所诠的法，名法皆假名，無實法可得。吾人所認識的不離名言行相，離了就沒有認識，所以名言與有相，沒有寬狹的。一般都是從人類語言出發的，語言不及處，以爲沒有法，實際我人所知道的，只是法的少分，而多分法非人類語言所能說的，所以單以人類的言說爲言說，是不夠的，因爲叁界有漏心心所所知道的，都不離名言的。約此可說言說與有相境是齊等的。所以通達離言說，也就通…
《解深密經語體釋 勝義谛相品第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…