..续本文上一页结束之时。法涌是华言，印度叫昙无竭。昙是达磨(法)，无竭是涌。他说法，如涌泉一样的滔滔不绝，所以得此名。有译法盛，表菩萨说法非常旺盛。他是法身大士的大菩萨，能到十方世界听佛说法，助佛宣化，这次，就是远从七十二殑伽沙的具大名称的世界来的。来到佛前禀白佛陀说：世尊！从这娑婆世界向东方行去，经过七十二殑伽沙等的世界，有一世界，叫具大名称，在那世界说法宣化的如来，号广大名称。殑伽是恒河，译为天堂来，传说恒河的水，发源于天堂，从天堂流来的。世界叫具大名称，表示十方世界无不知有此世界。世界国土的名称广大，化主的名号也就广大无比。又说：前几天我从那儿来，在没有动身前，于彼佛国土中，曾见一个地方，有七万七千这么多的外道及领导外道的师首，共同聚集在一处会坐。他们会坐在一处，为的是思维诸法的胜义谛相。胜义谛相，是不可以寻思得的，他们不知，所以就互相的共同思议、称量、观察──这三者的名异义同起来。如分别说：思是思惟，议是拟议，即对某一法思惟想象予以假定。称是秤称，量是测量，即对某一法考虑测量，看能不能决定他的意义。观是审视，察是鉴察，即对某一法的微细分别，审慎研究。合言之，是一个意义，即大家共同商量：这是胜义谛吗？那是胜义谛吗？如此的遍寻胜义谛。但遍寻的结果，什么是胜义谛，竟不能求得。胜义谛是超过寻思性相的，以分别心去寻求，当然是不可得的。如长爪梵志，寻求佛的真理究不究竟，始终求不能得，可见胜义谛相，以寻思推求，是确实不行的。有人对真理想到无可想时，就说真理不可知；而极端的学者，更否认真理的存在。病由不知真理超过寻思所产生的错误论断。
外道遍寻胜义谛相不得后，就起种种意解，别异意解，变异意解。种种就是别异、变异；别异就是变异、种种；变异就是种种、别异；此三名是分不出什么不同来的。如中论颂的“非一非不异”，就有译为“非一非种种”的。深密解脱经就译为“异意、异见、异异执着”的。异意，是意趣的不同；异见，是见解的不同；异异执着，是各执己见己意为是，而以他人的见解、意趣为非。杂含一○五经有同样的译文说：“异意、异忍、异欲、异求”。异忍就是异见，异欲、异求，是乐着追求，义同异异执着。测师说：种种意解，是外道各以己意推度各别不同的诸法，以为胜义谛理，并不是另有什么真如。别异意解，认为在诸法外，别有胜义谛与诸法差异。变异意解，是说诸法的胜义谛没有变异，而言说有变异。其实，毋须这样分别解释。由内心上的见解意趣不一，于是口头上的语言论说也就不一而大兴诤论了！口出矛矛赞，更相矛赞刺，拿俗语说，就是唇枪舌剑，你攻我伐。在一场面红耳赤的激烈诤辩下，不但不能得到圆满的结论，反各生起烦恼，由烦恼而破坏集会，于是就各自气愤的纷纷离散了！这团体的离散，基于三事的不和：即意见、言语、身体。所以佛组僧团，以六和为本，其中就有身和同住，口和无诤，见和同解的三者。而见和尤为重要；见是见解，亦即思想。一个团体，没有共同的见解，统一的思想，要想维持长久不溃，是绝不可能的；反之，统一共同的思想见解，是巩固团体的唯一基础。
法涌大士陈白了上述事实后，又把自己的观感禀白佛道：世尊！我见了那情形，就生起这样的感想：如来出世是很希奇、稀有的，哪，外道们推寻不得的胜义谛，由如来的出世，对于超过一切寻思所行的胜义谛相，就有通达作证可得了！通达是如实了知，约菩萨通达诸法实相说；作证，是亲切体悟，约如来悟证诸法实相说。有说：初解名通达，究竟名作证。
寻思，深密解脱经译作觉观──寻伺。寻伺与寻思有着不同：寻伺，是能知心了达所知境的一种作用。小乘对这有两派的看法：一、有部说：寻伺是两心所的作用，随有情的地位高低，分别他的作用有无：欲界及初禅，是有寻有伺地，初二禅的中间，是无寻有伺地，二禅以上诸天，就属无寻无伺地了。认识粗显的境是寻，了别微细的境是伺，是为二者的差别。寻伺是语言的动力：有寻伺就有语言，人类是有语言的，所以有寻伺；无寻伺就无语言，二禅以上是无语言的，所以没有寻伺。二、经部譬喻师说：寻伺是遍三界的，不局促在二禅以下，因为心遍三界，随心而起活动的寻伺心所，自也遍于三界。此说似与佛说的有寻有伺等的三地圣教，难以会通。三、大乘说：三界内的心心所法，总名寻伺。通达胜义，不是三界内的心心所的功能，而是出世间的无漏智的胜用，所以胜义谛相，超过寻伺相。有部把寻伺缩小在二禅以下；经部把他又扩大到遍满三界，大乘则摄为心心所的总称。本来，寻伺遍三界，是与本经思想相合的，不过与有寻有伺等的三地，难以会通而已。摄论说：寻伺与寻思不同。超寻伺境不是胜义，超寻思境才是胜义。通达胜义得无分别，是得无寻思的无分别，不是得无寻伺的无分别。得无寻伺的无分别，是不能通达胜义谛的。然而，寻伺与寻思，梵文是同一义，怎可说超寻思是胜义，超寻伺不是胜义呢？综合各说，有二问题：一、若超寻伺就是胜义，二禅以上已超寻伺，其天人是否已通达胜义？二、若超寻思才是胜义，梵文的寻伺与寻思义同，又如何通？二禅以上没有语言，有时如欲发语，必藉下界舌识。约离言说性说，就又发生如下问题：胜义谛是离言法性没有语言，是否已通达了胜义？若已通达胜义，二禅以上有情，已离语言，是否已证胜义？二禅以上没有语言，是无表义名言，不是没有显境名言；胜义谛的离言法性，是离此二种名言的，所以二禅以上未证胜义。二禅以上没有寻伺，是无带分别心所起的寻伺，不是没有自然现起的寻伺。超过寻思行相的胜义谛性，是超三界有漏心心所的一切寻思，所以二禅以上，虽离寻伺，未达胜义。
己二答
庚一长行
辛一印可
尔时，世尊告法涌菩萨曰：“善男子！如是！如是！如汝所说！我于超过一切寻思胜义谛相，现正等觉；现等觉已，为他宣说、显现、开解、施设、照了”。
宣说是口讲，对全不理解的，讲给他听，使他了知。显现是以浅显的事实，显示深奥的妙理。开解是解开实相的妙门，令入法性的堂奥，明见诸法的真相。施设是假安立。照了是譬喻，如灯照破暗室，了知室中的一切。虽有多释，主要是将自己证得的超过寻思的胜义谛相，讲给众生听，令众生也证得这胜义谛。
辛二法说
“何以故？我说胜义是诸圣者内自所证；寻思所行是诸异生辗转所证。是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。复次，法涌！我说胜义无相所行；寻思但行有相境界。是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。复次，法涌！我说胜义不可言说，寻思但行言说境界。是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。复次，法涌！我说胜义绝诸表示，寻思但行表示境界。是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。复次，法涌！我说胜义绝诸诤论。寻思但行诤论境界。是故法涌。由此道理当知胜义。超过一切寻思境相。
寻思所行与胜义所行有何不同，现以五义释明：一、约内证说：佛说的胜义谛性，是诸圣者在定慧的实践中，由自内心所证知的，没法说出令人理解。俗说如人饮水冷暖自知，就是此意。不过，水的冷暖，人有经验，说出可有共同的感觉。胜义谛性，愚夫从未经验，不但不能说出，就是能说出，未证的人也是无法觉知的；所以要知他的真相，唯有自证自悟。寻思所行的境界，是一切异生、依他言说、彼此辗转互相证知的。如我说的话，写的文章，你能理解，可见寻思是互相为缘而了知的。由这道理，你法涌应当知道：胜义谛相是超过一切寻思境相的，不是寻思所行的境界。
二、约无相说：佛说的胜义谛性，是诸圣者无相所行的。有说无相是能观的无分别智，以这是离能所取相的，即无相观智所行的境界，叫做无相所行。有说胜义谛性就是无相，以这是离一切分别相的，即无相胜义为智所行，叫做无相所行。实际并不因能观智的无相，使所观境无相；亦非由所观境无相，使能观智随之无相，而是能观观于所观时，能所一如，境智变泯，自觉自证，是为真正的无相。无着说：智就是智，没有能取相；如就是如，没有所取相，自证觉上无能所相，名为无相。寻思唯是行于有相的境界之上。即内心上有能取相，外境上有所取相，能所取相。互相交接，寻思始行于境上。由这可知：胜义与寻思的所行，是截然不同的。
三、约言说：说佛说的胜义谛相，是不可言说的；而寻思但行于言说的境界上。然而，是不是一切言说皆依寻伺呢？这有多人的解说不同：(一)、亲光说到八地以上，就可不依寻伺而起言说了，因为寻伺是唯属于有漏的。(二)、护法说到十地菩萨，都必须假藉寻伺而起言说的，因为寻伺亦通无漏后得智的。但是，言说与有相的范围，有没有大小呢？若言说境小，有相境大，离言说时，是否已达胜义？如二禅以上有情，不达胜义，已如上说。若说二者没有大小，那末，三界内的有情，有没有离言说的？没有，二禅以上已无言说，这如何通？若有，二禅上有无有相境？有，这不是大过言说境了吗？大乘者说：寻思所行的分别行相，都是言说性，言说性的，定是有相境。言说有二：(一)、口头上的言说，(二)、内心觉得怎样也是言说。般若经善现品说有二假：名假，法假。名是能诠的名，法是所诠的法，名法皆假名，无实法可得。吾人所认识的不离名言行相，离了就没有认识，所以名言与有相，没有宽狭的。一般都是从人类语言出发的，语言不及处，以为没有法，实际我人所知道的，只是法的少分，而多分法非人类语言所能说的，所以单以人类的言说为言说，是不够的，因为三界有漏心心所所知道的，都不离名言的。约此可说言说与有相境是齐等的。所以通达离言说，也就通…
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