..續本文上一頁恒河沙、多恒河沙劫來延續生命。此生命基于願而延續，所以說諸菩薩以願、以叁昧耶作守護。所謂叁昧耶，即是正受。正受依願表達，若舍離一切受、一切取著、一切對待，正受自然具足。如此生命一世、二世、一劫、二劫、多劫、恒河沙劫、乃至不可言說之恒河沙劫，相續不斷，是菩薩廣大壽命，清淨真實，無所畏懼。而凡夫以執著、取著業相得以善惡是非等等，則生命多有困頓，所以多厭于生，或懼于死，在苦難之時對生命會産生厭棄之想，在生命有危難之時又是多貪于生命，恐懼于死亡，此是染著心、對待心所取著。如果我們在這種對待心中一時消融對待，是爲無礙力，這樣生命明快，廣泛延續而無著染，故多以細妙色身廣利世間，至少離于粗重之死，或說分段死，此分段死之苦、之障礙就來自于強執的取舍，我們善觀察。
菩薩成就是叁昧故。即得睹見無量無數過阿僧祇諸佛世尊。並所宣說。皆悉聽聞。
如此修持者，若是初發心，若是已發心，若是已純熟之心，于叁昧力抉擇自在方便，饒益有情無所畏懼，無所疲厭。世間有情多因不得正受之力故，所以各自消耗，乃至因消耗故，無力自利利他，沈重負荷于生命的色、聲、香、味、觸、法，乃至財、色、名、食、睡，乃至世間萬事萬物現前業相之中。自利者，于種種輕安處得以自在，不論是至靜輕安、寂滅輕安，或慈悲輕安，至靜輕安者得以休息，寂滅輕安者得以出離，慈悲輕安者饒益有情無所厭倦。我們往往遇到一些大善知識在行法與利益世間之時，無有厭倦，無有休息，令人受到心靈的震撼與感激，而我們凡夫爲什麼多于疲厭？多于對待？乃至說受名字之害、業相之害，即別人假我們名字說以危害之語，就不能承受呢？如此以名字取我，以色身取我，以業相取我，以煩惱業習取我，此取著時，妄認爲有我，而産生種種痛苦，何以故？對待、取舍所逼迫故。諸善知識，我們應當善思維、善觀察。
聞彼法已。鹹能受持。彼諸如來應等正覺。所有一切無礙解脫解脫知見。亦即能得彼無礙智。
在此處，世尊一切宣化如印相印，如契親契，我們若是無取無著、清淨接受，即全盤接受，就是一切無礙智啊。諸佛有何等智，我等因爲正受故，亦能在至真等正覺處得以安立，心佛衆生本無差別之時，一時現前，于正受之處得以全體彰顯，現前大用一時生起，生起無畏法樂、善巧法樂，利有情無有厭倦法樂，此種法樂非世俗之樂能相類比。
複次賢護。菩薩觀察四念處時。無法可見。無聲可聞。無見聞故。則無有法可得分別。
前面講無思維、無障礙，此處說以無分別。何以無分別？無見聞故，所以“無有法可得分別”。
亦無有法可得思惟。
無分別、無思維的來源是其不可見、不可聞，此是正思維。你說：“我見也見了，聞也聞了，思維也思維了”，豈不知這是不正思維種子所延續。我們應依佛世尊教言，依正思維言說來導引自己正思維，入正思維方便，不假他法，這樣我們就可以隨順佛教而得解脫，猶如人乘船即被船載負，乘車即被車載負，乘飛機即被飛機載負一樣，我們隨順世尊教言、思維，亦被此教言、思維所載負，令我等到達智慧之彼岸。
而亦複非瞽盲聾類。
不是說無見無聞，何以故呢？了了分明，蕩然無染，其質所現，其相也無，相者非相，因緣所現，相者無常，相者無質，其質無質故，所以得見正相，正相者了了分明，所以無取無著、無思無念，何以故？此中無得無失，無對無待故。所以，非是盲，亦非是聾，實是如是，了了分明，可觀可知。
但是諸法無可見故。是故觀時。不生住著而見諸道。
“道”者，在于現前業相。
思惟道故。即于諸法無有疑網。
何以故？清淨隨順，無所對待，二元散壞，建立圓滿心智。此建立者，無所建故。因爲我們生活在二元對待的空間中，所有的法則一旦舉起，即有對待相伴，所以産生邊見強執、取舍強執、染著強執，乃至世間有情種種所謂的苦與樂、善與惡、是與非，並在此之中強化自我，不得善巧。而無染善巧者、不假思維善巧者、但識自性善巧者、如來等正覺善巧者，于真如法性海中，蕩然無存一善一惡，何以故？無一塵可得故。其實，我們常如“如來至真等正覺”，等者，無對待，等者，一如故，而煩惱有情妄執善惡，沈淪世間。
世尊說“性善惡具”，諸佛親證一切衆生本具善惡，善惡對待消融之時，是真實具。所謂具者，即可以具造善、具造惡。天臺教中這種對善惡二法的分辨，實是諸佛如來出世度生方便，而衆生沈浸于善惡對待中，實是造惡輪回、沈淪六道的資糧。于一法之中，生起二種相，有自在與不自在，有覺與迷，我們怎麼來真正解放自己、隨佛教言呢？這是甚爲重要的。如果你就依自己的識心，那決定是邊見中所持、妄識中取舍，你不取舍則痛苦，不分別則難受，勞慮難斷，何以故？取舍分別成爲生命強執的延續，是生命的內涵所在，業習如是，煩惱如是，罪業的根源在于此。所以，善說善惡者、強說善惡者、多說善惡者，此人苦難之業相續不斷，何以故呢？製造苦難者在于此啊。而智者心智中，善惡分別一時蕩盡，清淨守護，慈悲回施，故智心中無有對待，無染無著智慧力照耀于世間，一時從善惡中得以出離。
善惡只是欲界有情強執之法則，色界即不見，色界有情不取著于善惡是非，但在我們這個欲界有情中，多誇張于自己的善惡，若己得善，則強製于惡人，豈不知“惡者，善之資；善者，惡之師”啊。如果知道這一點，則人善于用法，若有惡法，正是善良運用之時，此爲正善、增上善，但如果見他人有過誤就厭惡之、呵責之，此人不得善道，是爲邪慢心。我們在佛法的運用中，也多被邊見、邪慢所蒙蔽，所以相互侵害者多，相互利益者少，相互關愛者少，相互感恩者稀少。如果我們真正生活在感恩的心智中，感恩一切衆生之同伴，感恩一切世間之載負，感恩一切現緣衆生依正二報之維護，那我們就會生活在一個廣大的心智中，一個無對待的安樂中，我們會生起無畏，生起善巧，生起福慧的真實利益。
對惡性有情多以呵責，實際是取善遺害于世啊，不取善，還是方便，一旦取善，就呵責于人、傷害于人，就如同取利器傷人一樣。我們學佛之人不是這樣，應是不取著于善惡而利益惡性有情，救療于惡性有情，何以故？惡性有情十分苦難，沈痛無以救脫、無以自拔，而善法有情尚有安樂住處啊，中國古人講“惡者，善之資；善者，惡之師”，就是這個意思。現在這個時代社會中，我們幾乎喪失了這個最基本的增上之道德，所以反而是“惡者，善之懲罰對象”，這樣善者已丟失了惡之資。資者，即增長善法之基礎、增長善法之機緣。我們常說淤泥中能生出蓮花，如果要把淤泥清除幹淨，豈不知生長蓮花的資源在于此啊。諸佛如來告訴我們“衆生歡喜，諸佛歡喜”，爲什麼這樣說呢？就是說一切衆生是諸佛之資，是諸佛之師啊。所以諸佛世尊從不輕謗于任何現前有緣有情，何以故？知恩故，知一切衆生是諸佛出世威德善巧之資，又是一切諸佛成佛之師。若不如是審觀，我們學佛沒有資糧，沒有基礎，如同你認爲自己腳下的土被汙染，就要把它取空，那你何以站立呢？一定是不得安樂的。
無疑網故見佛如來。見如來故。永離迷謬。無迷謬故。知一切法終無可見。
思惑，就是所謂的“疑網”，思惑甚深黏著，無始以來困擾著有情，衆生相互纏縛，不能自拔。所以諸佛世尊設置方便，令我等愛樂，在這樣的修持中，能直接斷除我們的思惑，使我們走出“貪嗔癡慢疑”思惑的纏縛。
何以故。菩薩若有如斯見者。則取彼見。
“取彼見”是不應處，前面說了應無所取、無所見、無所思維、無所分別。
取彼見故。則取法相。取法相故。則取事業。取事業故。則見衆生。
這都是不正見所取。
見衆生故。則見壽命。見壽命故。則見富伽羅。見富伽羅故。則見諸陰。見諸陰故。則見諸入。見諸入故。則見諸界。見諸界故。則見諸相。見諸相故。則見諸物。見諸物故。則見彼因。見彼因故。則複見緣。以見緣故。則便求取。以求取故。則有有生。
世尊在前面給我們提示了正思維法則，此處說衆生所取著。
何以故。賢護。一切諸法。終不可取。
此處來否定衆生取著之愚癡相、強執相，乃至給這個世間帶來苦的依正二報相，衆生在不可得法中強執一法，所以稱爲妄想顛倒執著與煩惱業習，這些名詞已告訴我們，強執是因妄想而産生的。
無可取故。菩薩于彼一切諸法。不思不念。不見不聞。
如此即清淨心。我們常談“一心”，如念佛“一心不亂”，此一心相，不增不減，不來不去，如是心中，念佛清淨，清淨念佛，是爲一心念佛，若說不證叁昧者，那是不相應語。
近代中國有一位講《楞嚴經》的大善知識，即圓明講堂的創始人圓瑛法師，他在日本侵華期間，多次到東南亞募捐抗日資具，甚至組織僧人救護隊等等，于是日本人就把他抓進監獄，以死要挾，欲令其屈服而認同日本的侵略。平時圓瑛法師講《楞嚴經》在中華大地很有威名，乃至在東南亞國家中亦是，但此時，他講《楞嚴經》的心智，乃至在雪峰寺所證悟之心智無所依從，若死于當下，何以歸依呢？這時想起了平時的念佛法門，圓瑛法師就清清晰晰地念佛，他有兩句總結：“了了分明，了無所得”，以此心智念佛，得到了了分明、清淨念佛，了無所得、清淨念佛的決定依止，得到念佛法門的抉擇。後來日本人再見他時就不來相逼了，何以故？因爲他在此因緣中證得相似念佛叁昧之相。圓瑛法師在極難之時歸向于淨土，得以大利，出獄之後就廣泛地傳播念佛一法，引導衆生于念佛生起決定信。我們平時不知生死逼迫，以爲有常，所以就不能了了分明、了無所得地念佛，總是有所…
《《大方等大集賢護經》講記 大方等大集賢護分甚深品第十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…