..续本文上一页恒河沙、多恒河沙劫来延续生命。此生命基于愿而延续，所以说诸菩萨以愿、以三昧耶作守护。所谓三昧耶，即是正受。正受依愿表达，若舍离一切受、一切取著、一切对待，正受自然具足。如此生命一世、二世、一劫、二劫、多劫、恒河沙劫、乃至不可言说之恒河沙劫，相续不断，是菩萨广大寿命，清净真实，无所畏惧。而凡夫以执着、取著业相得以善恶是非等等，则生命多有困顿，所以多厌于生，或惧于死，在苦难之时对生命会产生厌弃之想，在生命有危难之时又是多贪于生命，恐惧于死亡，此是染著心、对待心所取著。如果我们在这种对待心中一时消融对待，是为无碍力，这样生命明快，广泛延续而无着染，故多以细妙色身广利世间，至少离于粗重之死，或说分段死，此分段死之苦、之障碍就来自于强执的取舍，我们善观察。
菩萨成就是三昧故。即得睹见无量无数过阿僧祇诸佛世尊。并所宣说。皆悉听闻。
如此修持者，若是初发心，若是已发心，若是已纯熟之心，于三昧力抉择自在方便，饶益有情无所畏惧，无所疲厌。世间有情多因不得正受之力故，所以各自消耗，乃至因消耗故，无力自利利他，沉重负荷于生命的色、声、香、味、触、法，乃至财、色、名、食、睡，乃至世间万事万物现前业相之中。自利者，于种种轻安处得以自在，不论是至静轻安、寂灭轻安，或慈悲轻安，至静轻安者得以休息，寂灭轻安者得以出离，慈悲轻安者饶益有情无所厌倦。我们往往遇到一些大善知识在行法与利益世间之时，无有厌倦，无有休息，令人受到心灵的震撼与感激，而我们凡夫为什么多于疲厌？多于对待？乃至说受名字之害、业相之害，即别人假我们名字说以危害之语，就不能承受呢？如此以名字取我，以色身取我，以业相取我，以烦恼业习取我，此取著时，妄认为有我，而产生种种痛苦，何以故？对待、取舍所逼迫故。诸善知识，我们应当善思维、善观察。
闻彼法已。咸能受持。彼诸如来应等正觉。所有一切无碍解脱解脱知见。亦即能得彼无碍智。
在此处，世尊一切宣化如印相印，如契亲契，我们若是无取无著、清净接受，即全盘接受，就是一切无碍智啊。诸佛有何等智，我等因为正受故，亦能在至真等正觉处得以安立，心佛众生本无差别之时，一时现前，于正受之处得以全体彰显，现前大用一时生起，生起无畏法乐、善巧法乐，利有情无有厌倦法乐，此种法乐非世俗之乐能相类比。
复次贤护。菩萨观察四念处时。无法可见。无声可闻。无见闻故。则无有法可得分别。
前面讲无思维、无障碍，此处说以无分别。何以无分别？无见闻故，所以“无有法可得分别”。
亦无有法可得思惟。
无分别、无思维的来源是其不可见、不可闻，此是正思维。你说：“我见也见了，闻也闻了，思维也思维了”，岂不知这是不正思维种子所延续。我们应依佛世尊教言，依正思维言说来导引自己正思维，入正思维方便，不假他法，这样我们就可以随顺佛教而得解脱，犹如人乘船即被船载负，乘车即被车载负，乘飞机即被飞机载负一样，我们随顺世尊教言、思维，亦被此教言、思维所载负，令我等到达智慧之彼岸。
而亦复非瞽盲聋类。
不是说无见无闻，何以故呢？了了分明，荡然无染，其质所现，其相也无，相者非相，因缘所现，相者无常，相者无质，其质无质故，所以得见正相，正相者了了分明，所以无取无著、无思无念，何以故？此中无得无失，无对无待故。所以，非是盲，亦非是聋，实是如是，了了分明，可观可知。
但是诸法无可见故。是故观时。不生住著而见诸道。
“道”者，在于现前业相。
思惟道故。即于诸法无有疑网。
何以故？清净随顺，无所对待，二元散坏，建立圆满心智。此建立者，无所建故。因为我们生活在二元对待的空间中，所有的法则一旦举起，即有对待相伴，所以产生边见强执、取舍强执、染著强执，乃至世间有情种种所谓的苦与乐、善与恶、是与非，并在此之中强化自我，不得善巧。而无染善巧者、不假思维善巧者、但识自性善巧者、如来等正觉善巧者，于真如法性海中，荡然无存一善一恶，何以故？无一尘可得故。其实，我们常如“如来至真等正觉”，等者，无对待，等者，一如故，而烦恼有情妄执善恶，沉沦世间。
世尊说“性善恶具”，诸佛亲证一切众生本具善恶，善恶对待消融之时，是真实具。所谓具者，即可以具造善、具造恶。天台教中这种对善恶二法的分辨，实是诸佛如来出世度生方便，而众生沉浸于善恶对待中，实是造恶轮回、沉沦六道的资粮。于一法之中，生起二种相，有自在与不自在，有觉与迷，我们怎么来真正解放自己、随佛教言呢？这是甚为重要的。如果你就依自己的识心，那决定是边见中所持、妄识中取舍，你不取舍则痛苦，不分别则难受，劳虑难断，何以故？取舍分别成为生命强执的延续，是生命的内涵所在，业习如是，烦恼如是，罪业的根源在于此。所以，善说善恶者、强说善恶者、多说善恶者，此人苦难之业相续不断，何以故呢？制造苦难者在于此啊。而智者心智中，善恶分别一时荡尽，清净守护，慈悲回施，故智心中无有对待，无染无著智慧力照耀于世间，一时从善恶中得以出离。
善恶只是欲界有情强执之法则，色界即不见，色界有情不取著于善恶是非，但在我们这个欲界有情中，多夸张于自己的善恶，若己得善，则强制于恶人，岂不知“恶者，善之资；善者，恶之师”啊。如果知道这一点，则人善于用法，若有恶法，正是善良运用之时，此为正善、增上善，但如果见他人有过误就厌恶之、呵责之，此人不得善道，是为邪慢心。我们在佛法的运用中，也多被边见、邪慢所蒙蔽，所以相互侵害者多，相互利益者少，相互关爱者少，相互感恩者稀少。如果我们真正生活在感恩的心智中，感恩一切众生之同伴，感恩一切世间之载负，感恩一切现缘众生依正二报之维护，那我们就会生活在一个广大的心智中，一个无对待的安乐中，我们会生起无畏，生起善巧，生起福慧的真实利益。
对恶性有情多以呵责，实际是取善遗害于世啊，不取善，还是方便，一旦取善，就呵责于人、伤害于人，就如同取利器伤人一样。我们学佛之人不是这样，应是不取著于善恶而利益恶性有情，救疗于恶性有情，何以故？恶性有情十分苦难，沉痛无以救脱、无以自拔，而善法有情尚有安乐住处啊，中国古人讲“恶者，善之资；善者，恶之师”，就是这个意思。现在这个时代社会中，我们几乎丧失了这个最基本的增上之道德，所以反而是“恶者，善之惩罚对象”，这样善者已丢失了恶之资。资者，即增长善法之基础、增长善法之机缘。我们常说淤泥中能生出莲花，如果要把淤泥清除干净，岂不知生长莲花的资源在于此啊。诸佛如来告诉我们“众生欢喜，诸佛欢喜”，为什么这样说呢？就是说一切众生是诸佛之资，是诸佛之师啊。所以诸佛世尊从不轻谤于任何现前有缘有情，何以故？知恩故，知一切众生是诸佛出世威德善巧之资，又是一切诸佛成佛之师。若不如是审观，我们学佛没有资粮，没有基础，如同你认为自己脚下的土被污染，就要把它取空，那你何以站立呢？一定是不得安乐的。
无疑网故见佛如来。见如来故。永离迷谬。无迷谬故。知一切法终无可见。
思惑，就是所谓的“疑网”，思惑甚深黏着，无始以来困扰着有情，众生相互缠缚，不能自拔。所以诸佛世尊设置方便，令我等爱乐，在这样的修持中，能直接断除我们的思惑，使我们走出“贪嗔痴慢疑”思惑的缠缚。
何以故。菩萨若有如斯见者。则取彼见。
“取彼见”是不应处，前面说了应无所取、无所见、无所思维、无所分别。
取彼见故。则取法相。取法相故。则取事业。取事业故。则见众生。
这都是不正见所取。
见众生故。则见寿命。见寿命故。则见富伽罗。见富伽罗故。则见诸阴。见诸阴故。则见诸入。见诸入故。则见诸界。见诸界故。则见诸相。见诸相故。则见诸物。见诸物故。则见彼因。见彼因故。则复见缘。以见缘故。则便求取。以求取故。则有有生。
世尊在前面给我们提示了正思维法则，此处说众生所取著。
何以故。贤护。一切诸法。终不可取。
此处来否定众生取著之愚痴相、强执相，乃至给这个世间带来苦的依正二报相，众生在不可得法中强执一法，所以称为妄想颠倒执着与烦恼业习，这些名词已告诉我们，强执是因妄想而产生的。
无可取故。菩萨于彼一切诸法。不思不念。不见不闻。
如此即清净心。我们常谈“一心”，如念佛“一心不乱”，此一心相，不增不减，不来不去，如是心中，念佛清净，清净念佛，是为一心念佛，若说不证三昧者，那是不相应语。
近代中国有一位讲《楞严经》的大善知识，即圆明讲堂的创始人圆瑛法师，他在日本侵华期间，多次到东南亚募捐抗日资具，甚至组织僧人救护队等等，于是日本人就把他抓进监狱，以死要挟，欲令其屈服而认同日本的侵略。平时圆瑛法师讲《楞严经》在中华大地很有威名，乃至在东南亚国家中亦是，但此时，他讲《楞严经》的心智，乃至在雪峰寺所证悟之心智无所依从，若死于当下，何以归依呢？这时想起了平时的念佛法门，圆瑛法师就清清晰晰地念佛，他有两句总结：“了了分明，了无所得”，以此心智念佛，得到了了分明、清净念佛，了无所得、清净念佛的决定依止，得到念佛法门的抉择。后来日本人再见他时就不来相逼了，何以故？因为他在此因缘中证得相似念佛三昧之相。圆瑛法师在极难之时归向于净土，得以大利，出狱之后就广泛地传播念佛一法，引导众生于念佛生起决定信。我们平时不知生死逼迫，以为有常，所以就不能了了分明、了无所得地念佛，总是有所…
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