..续本文上一页期盼，有对未来的期盼，乃至对所谓三昧之名字的期盼，而不知无染无著正是三昧之正因，无得无失正是三昧之缘，无造无作正是三昧之体，不知之时，强行造作，妄取善恶，妄取好坏境界，乃至妄取轻安，妄取觉受，妄取阴境等种种境界，所以流失于现前法益。
贤护。终不如诸外道若外道弟子。取著富伽罗。及以我见也。
现在在佛法中，虽多诸出家在家修持者，但邪见者炽盛啊，何以故？贪图身计，欲于觉知中证得菩提，而于不知不见、清净一心、不增不减、无对无待之抉择，不敢抉择，于这种无造作法性、真实心中用不得功，虚妄心中数数取舍，结果堕入外道知见。
若是佛弟子，关于苦、空、无常、无我、寂静涅槃、法无自性，实是首要的法则，是抉择的认知，此知见若不安立，非佛弟子啊，虽行的是佛法，念的是佛号，诵的是佛经，拜的是佛像，但心智种子是外道种子，不相应。所以世尊说法印，数数用印契来印于众生心，以令我等出离外道知见、外道种姓，若不如此，我们即使穷劫读佛经，也总不相应，结果常被境转，而不知转境，因为我们没有实践经教之法则，没有依经教来认知自心、印许自心，而是以自心妄执以为经，这样即使穷年穷月地去实践、念诵，亦是遥远之未来因缘，现下利益总不相抵啊。
诸外道知见与佛法知见的确有这样的差异，所以世尊说三法印、四法印，说实相印，我等一定要在这个印契中，真正地印契自己是不是佛弟子，即我们的举心动念是不是无常、无我，是不是寂静涅槃，是不是在法无自性上抉择过？若没有抉择，我们就会认为有善有恶，有是有非，有爱有憎，有凡有圣，这样是欲界凡夫心，也是外道心。但是外道心在我们现在的僧众中、居士中，尤为普遍。这话可能比较重，但我们可以审视自己、对比自己举心动念之刹那，是否符合佛陀的法印？是否清净无染、无挂无碍、无对无待？若是，则佛弟子，若不是，则是外道知见，再一强执，即是外道种姓，虽入佛法智海中，但如同用瓶子封装一点水丢于海中，而不能与大海相融、相契合，所以广大智海中，我们总在以自己的知见强执隔离，不能融入啊。
贤护。菩萨终不作如是见。云何见菩萨见者。如如来见。终不退转。
如来何以见呢？因此说果地觉甚为重要。《圆觉经》中充分阐述了四种知见，即所谓“随顺觉性”，有众生随顺觉性、菩萨随顺觉性、登地菩萨随顺觉性、诸佛如来随顺觉性，在诸佛如来随顺觉性中，即消除对待、泯灭善恶、彰显佛性、具足真实，所谓“令第一天宫咸为净土，持戒犯戒皆为梵行”，何以故如是说呢？在世尊寂灭海中，照了觉知真如之相，非凡夫分别执着所能建立。如果不能认知如来如是知见，我们则不能随顺如来见，多有妄执有情以自己知见去剖析、去同化佛法，结果佛法全被其处理了一遍，全成垃圾了，所谓知见垃圾啊，总不相应。
这是很困难的一个事情，因为我们这个时代书籍流传甚广，阅读方便、交流方便、言说方便、思维方便，结果就是教无次第啊，学法学得杂者、乱者，甚多。我过去刚出家习法时，有善知识指点看书，是不允许乱看的，因为比如若看明宋以来的祖师教言，虽然不可思议，但如一壶乳中加了十壶水，若不善分别，取水为乳，则不能自利，不能养育法身慧命，而隋唐以前，诸善知识教言不增减于世尊教言，犹如纯乳，虽有少分水，犹如点净，乳味仍然十足，一读就可消化得掉的。如果一斤乳中加了一百公斤水，以这样的乳来养育生命，有什么意义呢？只有其色，无其味了。如果我们福德犹如鹅王，善取于水中之乳，这样可以取其营养，利益自己的法身慧命，但如果没有这样的福德，乳水同用，不得其利啊，所以我们会学了很多东西而不得力，就是因为所学不能养育我们的法身慧命，不能增加诸禅定与智慧。当时善知识这样诃教我时，的确令我受到很大的加持与利益，而现在人看书，想看什么看什么，想学什么学什么，知见一旦先入为主了，动其知见比杀其生命还厉害，这也是个共业之相。
所以，学佛若没有真正的传乘力，也就是说不能除你疑虑、令你心净，而是执着知见，执着于所谓的多闻，那你很难走出这个自我毒害的业相，因为你背的珍宝包袱已经快把自己压跨了，如《蜉蝂传》中善负物的小虫一样。在和大家一起学习的近一个月中，我提得最多的就是我们不要背负自己珍宝的包袱，不要背他人过失的包袱，这两个包袱能把人压跨的。所以，“入如来见，终不退转”，若不知如来见是何见，如来印者是，如来觉性者是，如来果地觉者是，解脱知见者是，而整个《贤护经》就在不断地教授我们如来知见，你若不知，何以运用呢？
菩萨见。如辟支佛见。如阿罗汉见。菩萨当应作如斯见。如斯见故。不忆不念。不见不闻。以不忆念及见闻故。灭诸妄想。即得思惟如斯三昧也。
因为不忆不念、不见不闻之因缘，得正思维三昧，即无染著思维。有人拿学问思维，是不相及的，有人拿知见思维，也是不相及的。如圆瑛法师“了了分明，了无所得”这两句念佛口诀，以有所得心念佛，甚累！以无所得心念佛，若强执，亦甚累！所以了了分明，无所得，无所染，清净念佛，无执无着，省力之处念佛，真是感恩戴德！何以故？真正解放了自己的心灵，解放了自己的负重，所有善恶的负重、对待的负重、凡圣的负重，一时解脱，就会真正地感激佛陀世尊。只有我们自己不再负重了、不去苦了，否则我们是无以感激的，不知恩，何以报恩呢？恩尚不可得，怎么能感恩呢？恩在何处啊？就在去除我们无始以来沉重的取舍的包袱、分别的包袱、不正见的包袱，令我等清晰安乐，无所挂碍，无所对待，无所思，无所见，清净一味，真实念佛啊。
《蕅益大师全集》中讲到，有人来问蕅益大师，大师啊，你教理通达，若是华严，若是天台，若是三论，皆以无碍得入，你怎么不讲这些大论、大教？怎么屈居于守护念佛这样的法则呢？蕅益大师说，善知识止。即你不要说了。然后说，你现前一念，若不念于佛，你何念啊？当时我读到这句话，真是痛哭流涕，为什么呢？实是一念，何以作为啊？这一念展现于三千，三千融入一念，这一念何以作为呢？谁来知，谁来晓啊，善知识自知，而迷者昧之，昧失了这一念的广大功用，即三界之延续、三世之延续。我们善思维、观察。
复次贤护。譬如虚空。本无形色。不可观见。无有障碍。无所依止。无有住处。清净无染。亦无垢浊。诸菩萨辈。见一切法。亦复如是。
深切观察，清晰观察，不断观察，真实观察如是结论，以如是破除疑网，如是抉择法义。
所谓于彼有为无为一切法中。无有处障碍。
何以故？有为、无为，名字设立故，必无自性故。我们在名字作业中，何以妄取妄舍呢？何以强执分善分恶呢？何以虚假地取爱憎呢？
乃至亦无处所。以眼清净无障碍故。一切诸法。自然现前。
因为心清净故，眼清净，心眼相应故，所以得见诸佛。心不清净，眼必浊啊。若是我们于善缘、恶缘之时，皆能善于思维，则对方就是善知识，若我们不善思维，寻求于事相，寻求于好音声，如赞许，恶于坏音声，如诽谤，那我们就会被恶言恶语所昧，被善言善语所牵制，这样不得自在，不明自心。所以，被境转者，迷失自心，是名众生；常能转境，安慰世间，是为菩萨，是为觉者。本无差别，只是用者与取著者不同的所见、所用。我们怎么来审视呢？这个地方要认得真啊。当认真者，应认真，不当认真者，比如取著、染著、虚妄思维，则不当真。
彼诸菩萨如是念时。即见诸佛。其所庄严。状如金辇具足威仪。如百千光。炎赫斯照。如秋满月。众星围绕。如转轮王。军众炽盛。如天帝释。四辅中尊。如大梵王。处彼天座。如师子王。威伏众兽。如鲜白鹄。处空而飞。如须弥山王。安住大海。如大雪山。出诸良药。如铁围山。摄持猛风。如彼水界。住持大地。如大风轮。净虚空界。如须弥顶壮丽天宫。
“即见诸佛”，诸佛是什么样子呢？这里拿我们可见可知的世间之物不断来比喻，来引导、加重我们的感知与喜悦、爱乐。
如是贤护。彼诸如来应等正觉。以智德光照明一切三千大千诸佛世界。其事若此。
诸佛如来，其智德光明照耀一切三千大千诸佛世界；凡夫有情，一小世界不能涉足；在四相四果证地之中，须沱桓果圣智者能善知一小世界，阿罗汉可知一大千世界诸庄严相，能在一大千世界中自在取用。此圣功德不是虚设的，在佛法中，圣者非是虚设，若以圣人出世，会现大福德因缘。如上次来我们这儿的祜巴圣者[1]，他手中就有龙王送的宝珠，在其证果之时，大地震动，天宫、龙王、护法有爱乐者就会来作如此供养，这个珠子丢了三、四次，但每次都有人以种种因缘把它送回来，为什么？别人持不了这个珠子。这样的圣威德、福德因缘不是假设的，圣者自有威德善巧、福德善巧、禅定善巧、通力善巧、无畏善巧、知遍善巧，因为龙天所守护，龙天所推崇，一切智者、圣者所爱乐，所有令其产生不共的威德、不共的福相。凡者即凡，我们不可以以凡乱圣，圣者即圣，即使遮掩也遮掩不住，圣者之所以圣，非是言说之圣，是威德之圣，真实功德之圣啊。此处不可假设，不可虚妄，不敢忽视，一点妄语也做不得，一点异语也做不得，虚妄者实在是可悲，因为没有这个肩膀，你担不起这个东西的。
此处不妨再举个例子，以怕大家以凡乱圣啊。因为舍利弗尊者发愿为诸佛首座弟子，并各于诸佛前取灭，所以在世尊取灭前，他对世尊说，世尊啊，我当取灭。世尊默许。舍利弗就回到生养自己的村落，即现在的那兰陀市，来到生养他的家中。其母亲还活着，见了就生大疑惑，说，哎呀，何以年老而舍戒还俗呢？我家资产无数，年轻之时不知取用，年老还俗又有何用呢？舍…
《《大方等大集贤护经》讲记 大方等大集贤护分甚深品第十二》全文未完，请进入下页继续阅读…