..續本文上一頁期盼，有對未來的期盼，乃至對所謂叁昧之名字的期盼，而不知無染無著正是叁昧之正因，無得無失正是叁昧之緣，無造無作正是叁昧之體，不知之時，強行造作，妄取善惡，妄取好壞境界，乃至妄取輕安，妄取覺受，妄取陰境等種種境界，所以流失于現前法益。
賢護。終不如諸外道若外道弟子。取著富伽羅。及以我見也。
現在在佛法中，雖多諸出家在家修持者，但邪見者熾盛啊，何以故？貪圖身計，欲于覺知中證得菩提，而于不知不見、清淨一心、不增不減、無對無待之抉擇，不敢抉擇，于這種無造作法性、真實心中用不得功，虛妄心中數數取舍，結果墮入外道知見。
若是佛弟子，關于苦、空、無常、無我、寂靜涅槃、法無自性，實是首要的法則，是抉擇的認知，此知見若不安立，非佛弟子啊，雖行的是佛法，念的是佛號，誦的是佛經，拜的是佛像，但心智種子是外道種子，不相應。所以世尊說法印，數數用印契來印于衆生心，以令我等出離外道知見、外道種姓，若不如此，我們即使窮劫讀佛經，也總不相應，結果常被境轉，而不知轉境，因爲我們沒有實踐經教之法則，沒有依經教來認知自心、印許自心，而是以自心妄執以爲經，這樣即使窮年窮月地去實踐、念誦，亦是遙遠之未來因緣，現下利益總不相抵啊。
諸外道知見與佛法知見的確有這樣的差異，所以世尊說叁法印、四法印，說實相印，我等一定要在這個印契中，真正地印契自己是不是佛弟子，即我們的舉心動念是不是無常、無我，是不是寂靜涅槃，是不是在法無自性上抉擇過？若沒有抉擇，我們就會認爲有善有惡，有是有非，有愛有憎，有凡有聖，這樣是欲界凡夫心，也是外道心。但是外道心在我們現在的僧衆中、居士中，尤爲普遍。這話可能比較重，但我們可以審視自己、對比自己舉心動念之刹那，是否符合佛陀的法印？是否清淨無染、無挂無礙、無對無待？若是，則佛弟子，若不是，則是外道知見，再一強執，即是外道種姓，雖入佛法智海中，但如同用瓶子封裝一點水丟于海中，而不能與大海相融、相契合，所以廣大智海中，我們總在以自己的知見強執隔離，不能融入啊。
賢護。菩薩終不作如是見。雲何見菩薩見者。如如來見。終不退轉。
如來何以見呢？因此說果地覺甚爲重要。《圓覺經》中充分闡述了四種知見，即所謂“隨順覺性”，有衆生隨順覺性、菩薩隨順覺性、登地菩薩隨順覺性、諸佛如來隨順覺性，在諸佛如來隨順覺性中，即消除對待、泯滅善惡、彰顯佛性、具足真實，所謂“令第一天宮鹹爲淨土，持戒犯戒皆爲梵行”，何以故如是說呢？在世尊寂滅海中，照了覺知真如之相，非凡夫分別執著所能建立。如果不能認知如來如是知見，我們則不能隨順如來見，多有妄執有情以自己知見去剖析、去同化佛法，結果佛法全被其處理了一遍，全成垃圾了，所謂知見垃圾啊，總不相應。
這是很困難的一個事情，因爲我們這個時代書籍流傳甚廣，閱讀方便、交流方便、言說方便、思維方便，結果就是教無次第啊，學法學得雜者、亂者，甚多。我過去剛出家習法時，有善知識指點看書，是不允許亂看的，因爲比如若看明宋以來的祖師教言，雖然不可思議，但如一壺乳中加了十壺水，若不善分別，取水爲乳，則不能自利，不能養育法身慧命，而隋唐以前，諸善知識教言不增減于世尊教言，猶如純乳，雖有少分水，猶如點淨，乳味仍然十足，一讀就可消化得掉的。如果一斤乳中加了一百公斤水，以這樣的乳來養育生命，有什麼意義呢？只有其色，無其味了。如果我們福德猶如鵝王，善取于水中之乳，這樣可以取其營養，利益自己的法身慧命，但如果沒有這樣的福德，乳水同用，不得其利啊，所以我們會學了很多東西而不得力，就是因爲所學不能養育我們的法身慧命，不能增加諸禅定與智慧。當時善知識這樣诃教我時，的確令我受到很大的加持與利益，而現在人看書，想看什麼看什麼，想學什麼學什麼，知見一旦先入爲主了，動其知見比殺其生命還厲害，這也是個共業之相。
所以，學佛若沒有真正的傳乘力，也就是說不能除你疑慮、令你心淨，而是執著知見，執著于所謂的多聞，那你很難走出這個自我毒害的業相，因爲你背的珍寶包袱已經快把自己壓跨了，如《蜉蝂傳》中善負物的小蟲一樣。在和大家一起學習的近一個月中，我提得最多的就是我們不要背負自己珍寶的包袱，不要背他人過失的包袱，這兩個包袱能把人壓跨的。所以，“入如來見，終不退轉”，若不知如來見是何見，如來印者是，如來覺性者是，如來果地覺者是，解脫知見者是，而整個《賢護經》就在不斷地教授我們如來知見，你若不知，何以運用呢？
菩薩見。如辟支佛見。如阿羅漢見。菩薩當應作如斯見。如斯見故。不憶不念。不見不聞。以不憶念及見聞故。滅諸妄想。即得思惟如斯叁昧也。
因爲不憶不念、不見不聞之因緣，得正思維叁昧，即無染著思維。有人拿學問思維，是不相及的，有人拿知見思維，也是不相及的。如圓瑛法師“了了分明，了無所得”這兩句念佛口訣，以有所得心念佛，甚累！以無所得心念佛，若強執，亦甚累！所以了了分明，無所得，無所染，清淨念佛，無執無著，省力之處念佛，真是感恩戴德！何以故？真正解放了自己的心靈，解放了自己的負重，所有善惡的負重、對待的負重、凡聖的負重，一時解脫，就會真正地感激佛陀世尊。只有我們自己不再負重了、不去苦了，否則我們是無以感激的，不知恩，何以報恩呢？恩尚不可得，怎麼能感恩呢？恩在何處啊？就在去除我們無始以來沈重的取舍的包袱、分別的包袱、不正見的包袱，令我等清晰安樂，無所挂礙，無所對待，無所思，無所見，清淨一味，真實念佛啊。
《蕅益大師全集》中講到，有人來問蕅益大師，大師啊，你教理通達，若是華嚴，若是天臺，若是叁論，皆以無礙得入，你怎麼不講這些大論、大教？怎麼屈居于守護念佛這樣的法則呢？蕅益大師說，善知識止。即你不要說了。然後說，你現前一念，若不念于佛，你何念啊？當時我讀到這句話，真是痛哭流涕，爲什麼呢？實是一念，何以作爲啊？這一念展現于叁千，叁千融入一念，這一念何以作爲呢？誰來知，誰來曉啊，善知識自知，而迷者昧之，昧失了這一念的廣大功用，即叁界之延續、叁世之延續。我們善思維、觀察。
複次賢護。譬如虛空。本無形色。不可觀見。無有障礙。無所依止。無有住處。清淨無染。亦無垢濁。諸菩薩輩。見一切法。亦複如是。
深切觀察，清晰觀察，不斷觀察，真實觀察如是結論，以如是破除疑網，如是抉擇法義。
所謂于彼有爲無爲一切法中。無有處障礙。
何以故？有爲、無爲，名字設立故，必無自性故。我們在名字作業中，何以妄取妄舍呢？何以強執分善分惡呢？何以虛假地取愛憎呢？
乃至亦無處所。以眼清淨無障礙故。一切諸法。自然現前。
因爲心清淨故，眼清淨，心眼相應故，所以得見諸佛。心不清淨，眼必濁啊。若是我們于善緣、惡緣之時，皆能善于思維，則對方就是善知識，若我們不善思維，尋求于事相，尋求于好音聲，如贊許，惡于壞音聲，如誹謗，那我們就會被惡言惡語所昧，被善言善語所牽製，這樣不得自在，不明自心。所以，被境轉者，迷失自心，是名衆生；常能轉境，安慰世間，是爲菩薩，是爲覺者。本無差別，只是用者與取著者不同的所見、所用。我們怎麼來審視呢？這個地方要認得真啊。當認真者，應認真，不當認真者，比如取著、染著、虛妄思維，則不當真。
彼諸菩薩如是念時。即見諸佛。其所莊嚴。狀如金辇具足威儀。如百千光。炎赫斯照。如秋滿月。衆星圍繞。如轉輪王。軍衆熾盛。如天帝釋。四輔中尊。如大梵王。處彼天座。如師子王。威伏衆獸。如鮮白鹄。處空而飛。如須彌山王。安住大海。如大雪山。出諸良藥。如鐵圍山。攝持猛風。如彼水界。住持大地。如大風輪。淨虛空界。如須彌頂壯麗天宮。
“即見諸佛”，諸佛是什麼樣子呢？這裏拿我們可見可知的世間之物不斷來比喻，來引導、加重我們的感知與喜悅、愛樂。
如是賢護。彼諸如來應等正覺。以智德光照明一切叁千大千諸佛世界。其事若此。
諸佛如來，其智德光明照耀一切叁千大千諸佛世界；凡夫有情，一小世界不能涉足；在四相四果證地之中，須沱桓果聖智者能善知一小世界，阿羅漢可知一大千世界諸莊嚴相，能在一大千世界中自在取用。此聖功德不是虛設的，在佛法中，聖者非是虛設，若以聖人出世，會現大福德因緣。如上次來我們這兒的祜巴聖者[1]，他手中就有龍王送的寶珠，在其證果之時，大地震動，天宮、龍王、護法有愛樂者就會來作如此供養，這個珠子丟了叁、四次，但每次都有人以種種因緣把它送回來，爲什麼？別人持不了這個珠子。這樣的聖威德、福德因緣不是假設的，聖者自有威德善巧、福德善巧、禅定善巧、通力善巧、無畏善巧、知遍善巧，因爲龍天所守護，龍天所推崇，一切智者、聖者所愛樂，所有令其産生不共的威德、不共的福相。凡者即凡，我們不可以以凡亂聖，聖者即聖，即使遮掩也遮掩不住，聖者之所以聖，非是言說之聖，是威德之聖，真實功德之聖啊。此處不可假設，不可虛妄，不敢忽視，一點妄語也做不得，一點異語也做不得，虛妄者實在是可悲，因爲沒有這個肩膀，你擔不起這個東西的。
此處不妨再舉個例子，以怕大家以凡亂聖啊。因爲舍利弗尊者發願爲諸佛首座弟子，並各于諸佛前取滅，所以在世尊取滅前，他對世尊說，世尊啊，我當取滅。世尊默許。舍利弗就回到生養自己的村落，即現在的那蘭陀市，來到生養他的家中。其母親還活著，見了就生大疑惑，說，哎呀，何以年老而舍戒還俗呢？我家資産無數，年輕之時不知取用，年老還俗又有何用呢？舍…
《《大方等大集賢護經》講記 大方等大集賢護分甚深品第十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…