大方等大集贤护分甚深品第十二

　　尔时贤护菩萨复白佛言。世尊。云何思惟如是三昧。

　　整部经都在提示我们思维、观察、速证、正言宣说此般舟三昧，此处再次提示“云何思惟如是三昧”。

　　佛言。贤护。若有善男子善女人。念欲思惟此三昧者。

　　以下直接授于法则，言无增减，但随文入观，即得方便。对许多法则，若不作解，甚为方便，若作解，多是以自己的识心加工，就会在法则中增加我们识心的流毒、曲解、误解，多导入歧途。所以，随文入观，反而很方便，依教奉行、不假他说，这是经典行持中最方便的择取。

　　观彼色时。不应取著。

　　这句话可以说是后面所有文字的纲领。“观彼色时，不应取著”，对受、想、行、识，则亦复如是。《心经》中讲“色不异空，空不异色”，此类之语，正是让我们在观色之时无染无著。世尊欲令我等有深入的实践内容与正思维善巧，接下来还作了种种细说，我们来看世尊是如何解释的。

　　于彼声中。不应取著。

　　色、声、香、味、触、法，逐一来给我们提示，是不是重复呢？不是，而是直指我们在遇到色时、声时、香时、味时、触时、法时，何以对待？不应取著。因为一切凡夫有情皆以事相染著为生命依正二报的依止，所以沉沦世间。所谓沉沦，就是取著而沉沦，是耽搁于这种取著之中，浪费在这种取著之中，造作在这种取著之中。诸菩萨善知识者知法无自性，所以一路风光，自然延续，无挂无碍，于诸色、声、香、味、触、法，运用之，而不染著于此，自然当体解脱，当体即空，当体即得正受。佛法的确不在事相之外，也不在事相之内，就在这个现缘之中，了了分明，无染无著，此无碍力中能产生种种正受之力。

　　于彼香中。不应取著。于彼味中。不应取著。

　　诸位善知识，切莫以为世尊作如是重复说，非是重复，色即是色，声即是声，香即是香，味即是味，如是细微交代，我等若能随顺守护、随顺实践，是为大善，若不能者，应该思维自己心中所系法则。佛在经典中把一切善巧、一切如实之法则、一切真实之利益，不增不减地如实和盘托出，世尊绝不吝于任何一法，欲饶益众生故，欲真实回施利益众生故，所以不拣择任何法，只是全盘地回施。

　　于彼触中。不应取著。于诸法中。不应取著。于诸生中。不应取著。于一切处不应取著。于是法中。当起真实大慈行也。

　　所谓“大慈行”，就是平等行、不二行、如实行。慈者，无有择取，所以有同体之说。此处文字浅显，利益深厚，真实不虚。

　　是中何等名为三昧。

　　此中何为三昧之定义？在我们与人交流，乃至自己思维之时，文字是一个言权之相，因为若无言说，大家无所依从，但若言说不能导引销归于法性，或者法则之中，那就会死于句下。我们应如何来做呢？大家各自审视自己的现前守护。

　　所谓于一切法中。如法行故。

　　这句话似乎是言若未言，下面有文字来提示我等。

　　若诸菩萨观念处时。当应如是观察身行。

　　从身行观察开始，因为一切众生，尤其是我们人类众生，多以粗重身为我，身见是十分严重的。

　　终不分别见身行处。

　　于身行的感知，如健康、变异，或者不健康、不变异等种种觉受中能清晰了知，如前面所说，于色、声、香、味、触、法，终不取著，于六根、六识不取著，于六尘亦不取著，那么于十法界就不取著，所以运用于十法界之中，无染无著，这样自然出离。

　　观察受行。亦不分别见受行处。

　　这是对每个感知处的观察，让我们来如实地随文感知自己的觉受。

　　观察心行。亦不分别见心行处。

　　如前面所说的色不著、声不著、香不著、味不著、触不著、法不著，等等无著，乃至一切无著，此亦复如是，以无有分别见。

　　观察法行。亦不分别见法行处。

　　有能有所，前面但说于能，此处说于所。能所双亡，那么人就能于粗重一念了知观察。

　　菩萨当应如是观察思惟三昧。何以故。贤护。彼菩萨观身行时。于身不起思惟分别。

　　经常会听到大家这样讲：“哎呀，我这一段时间身体不好”，诸如此类的“这一段时间”的感受，其实就是对色身的一种眷爱、贪执、染著。此处，世尊教导我等“观身行时，于身不起思惟分别”，你说：“我明明有身之感受，怎么不去起思维分别呢”？此方法甚为简单，何以故？一切身感知、身作为，皆是无常、变化、无我之中所虚妄延续、虚妄感知，无所留住故，所以虽有思维，多增妄业，多增染业，以苦相加，不得解脱，此处若于身不起思维分别，即现解脱方便，也就是于身觉受之时即见方便，在我们重视身的当下即脱离了身的纠缠。若不如是观察、思维，就会加强分别执著，如有的人身体不好了，就说：“哎哟，我这段时间身体可不好了”，有的人说：“我这一段时间行法、做事可顺心了，身体也轻快了”，在这些对身的思维、分别的过程中，若好若坏，若增若减，一旦染著思维，则因身而沉沦，因身而造业，如是相续，是为轮回相续相，若反之者，即得解脱。

　　观受行时。于受不起思惟分别。

　　于现前事情，直直观来，善巧明了，而不假分别执著，不起于妄念，这样现下虽未得正受，正受已觉，正受已知。

　　观心行时。于心不起思惟分别。观法行时。于法不起思惟分别故。所以者何。一切法不可得故。

　　这都是口诀性的甚深教言，是不可思议的法则，我们若能随顺思维、观察，即得三昧正受内涵、正受利益，不需要别求方便，不需要我们妄自假设，也不需要种种不必要的勤苦与逼迫。现在多有行法者以为走的时间长，或苦逼自己，就能得到三昧，这是一个不相应的心理。不起分别思维，无著无染，此处为正三昧方便，即是省力处的方便，也是省力处的真实。所以，因一切法不可得故，无需分别思维，不假取著，身心即得安乐，这样就是如法正行。

　　如是诸法既不可得。云何当有分别思惟。

　　经典实是一个印契的工具，就如用公章盖一下就合适了一样，对于经典教言，若不增不减地来印契我们的心，亦复能起到这样不可思议的印契效果。现世有情多于不正见思维，多于杂乱思维，乃至多于邪见思维，所以令自己的生命多诸勤苦，多诸无益劳虑，徒增意业、身业、口业，并相续苦难业相于现下乃至未来际，若不觉悟，不能自拔，若不依法行，亦不能自拔，所以就在未来业相中生死轮回。世尊悲悯我等，予清净法则、清晰法则、真实法则，欲令我等依法而行，取证菩提，此“取”者，实无所取之处而得安乐。

　　贤护。是故一切法无有分别。无分别者。无有思惟。

　　一切法，就其本质来说，本不可分别，因为本不可分别故，无有思维，无有思维故，何以取舍，何以取著呢？

　　无思惟者。当知彼中无法可见。

　　实无一法可得，世尊作狮子吼。而世间有情不是这样，多说善说恶，道是名非，是是非非，延续生死，善善恶恶，制造轮回，即使我们十分清晰这些法则，但一到因缘成熟之时，往往就会于法有染，于法有执，说善之时眼冒金光，说恶之时痛恨疾首，实不相干，妄自认取，强辩是非，强立是非，于本无自性法则中，强立自性，所以坚固世间。

　　我们这个染污的娑婆世界就是由我们的强执所造就，而十方诸佛清净刹土中能无碍行法、神通自在，乃至供养福德因缘等种种自在，皆因无强执故，无择取故，清净平和故，一味真实故，无取无舍故，所以在无碍力中运用自在，以智慧与慈悲方便十方有情而无染著，所以无有坚固世界相，只是有清净无碍世界相。而我们这个娑婆世界，乃至阎浮提众生，以坚固所执造成山河大地，以及种种坚固之物，若人爱习种种善法，作顽固想者，造成种种珍宝处，若恶性守护者，成就种种恶性众生，乃至无情之物，山河大地一时虚妄强执化现。

　　实一物可得，智者亲证空性，所以游戏自在，如一些善巧者可以行走于山石中无碍，行走于空中无碍，入水不得溺，入火不得焚，刀枪无所伤害，何以故？心智无染故，远离对待故，所以为对待所不能伤害。我们生生世世不断地熏习、强执这个对待的心，必然会被对待之法所伤害。世尊在世时，多有慈心比丘刀枪不能伤害，毒素不能毒死，而现在这个时代的有情多有恶性疾病，多有重大伤害，多有恶性因缘，何以故呢？皆由无始以来的强执业缘。

　　我们自己不妨可以做一个实验，你用二十分钟去生嗔心，然后咬一下自己的皮肤，它就会肿，若你心智很慈善，比如用二十分钟的慈悲观来观自心，即使用针划破一点肉皮，伤口会愈合得很快。我们可以去做实验，生命就是我们游戏的一个资粮，这是它的福德相，你若爱护于它、被它所牵制，它反而会耽搁你未来的福德，即出离的福德，但多有有情就是被此色身，被此不正见所侵害着，所以世尊直接来教授我等在平时的法则中如何观。

　　贤护。无可见故。便为无碍。

　　我们在学法之中，在道场，在社会，在工作单位，乃至出家在家、行法不行法、守法不守法，若一切处无畏，即是无碍；若无碍处，即无所障；无所障处，即是大慈，即是大善；此善处，无对待；无对待，即是真实正受抉择。我们行法为什么多有碍处呢？对待生起，择取生起，取著生起，于分别法中建立。

　　一切法中无障碍故。即是菩萨现前三昧。

　　此处讲“菩萨现前三昧”，菩萨者，觉了世间，自觉觉他，自利利他，二法善巧具足，何以故？远离对待，即是自利利他；远离对待，慈心、悲心、智心自然生起；以无对待故，所以无所劳顿，无所沉重，无所障碍，无所畏惧；以无所畏惧故，得力于世间，饶益有情，方便住世。

　　诸菩萨摩诃萨皆是以饶益世间之愿力延续生命，所以一劫、二劫、三劫，乃至说不可言说之劫，如世尊说…

《《大方等大集贤护经》讲记 大方等大集贤护分甚深品第十二》全文未完，请进入下页继续阅读…