大方等大集賢護分甚深品第十二

　　爾時賢護菩薩複白佛言。世尊。雲何思惟如是叁昧。

　　整部經都在提示我們思維、觀察、速證、正言宣說此般舟叁昧，此處再次提示“雲何思惟如是叁昧”。

　　佛言。賢護。若有善男子善女人。念欲思惟此叁昧者。

　　以下直接授于法則，言無增減，但隨文入觀，即得方便。對許多法則，若不作解，甚爲方便，若作解，多是以自己的識心加工，就會在法則中增加我們識心的流毒、曲解、誤解，多導入歧途。所以，隨文入觀，反而很方便，依教奉行、不假他說，這是經典行持中最方便的擇取。

　　觀彼色時。不應取著。

　　這句話可以說是後面所有文字的綱領。“觀彼色時，不應取著”，對受、想、行、識，則亦複如是。《心經》中講“色不異空，空不異色”，此類之語，正是讓我們在觀色之時無染無著。世尊欲令我等有深入的實踐內容與正思維善巧，接下來還作了種種細說，我們來看世尊是如何解釋的。

　　于彼聲中。不應取著。

　　色、聲、香、味、觸、法，逐一來給我們提示，是不是重複呢？不是，而是直指我們在遇到色時、聲時、香時、味時、觸時、法時，何以對待？不應取著。因爲一切凡夫有情皆以事相染著爲生命依正二報的依止，所以沈淪世間。所謂沈淪，就是取著而沈淪，是耽擱于這種取著之中，浪費在這種取著之中，造作在這種取著之中。諸菩薩善知識者知法無自性，所以一路風光，自然延續，無挂無礙，于諸色、聲、香、味、觸、法，運用之，而不染著于此，自然當體解脫，當體即空，當體即得正受。佛法的確不在事相之外，也不在事相之內，就在這個現緣之中，了了分明，無染無著，此無礙力中能産生種種正受之力。

　　于彼香中。不應取著。于彼味中。不應取著。

　　諸位善知識，切莫以爲世尊作如是重複說，非是重複，色即是色，聲即是聲，香即是香，味即是味，如是細微交代，我等若能隨順守護、隨順實踐，是爲大善，若不能者，應該思維自己心中所系法則。佛在經典中把一切善巧、一切如實之法則、一切真實之利益，不增不減地如實和盤托出，世尊絕不吝于任何一法，欲饒益衆生故，欲真實回施利益衆生故，所以不揀擇任何法，只是全盤地回施。

　　于彼觸中。不應取著。于諸法中。不應取著。于諸生中。不應取著。于一切處不應取著。于是法中。當起真實大慈行也。

　　所謂“大慈行”，就是平等行、不二行、如實行。慈者，無有擇取，所以有同體之說。此處文字淺顯，利益深厚，真實不虛。

　　是中何等名爲叁昧。

　　此中何爲叁昧之定義？在我們與人交流，乃至自己思維之時，文字是一個言權之相，因爲若無言說，大家無所依從，但若言說不能導引銷歸于法性，或者法則之中，那就會死于句下。我們應如何來做呢？大家各自審視自己的現前守護。

　　所謂于一切法中。如法行故。

　　這句話似乎是言若未言，下面有文字來提示我等。

　　若諸菩薩觀念處時。當應如是觀察身行。

　　從身行觀察開始，因爲一切衆生，尤其是我們人類衆生，多以粗重身爲我，身見是十分嚴重的。

　　終不分別見身行處。

　　于身行的感知，如健康、變異，或者不健康、不變異等種種覺受中能清晰了知，如前面所說，于色、聲、香、味、觸、法，終不取著，于六根、六識不取著，于六塵亦不取著，那麼于十法界就不取著，所以運用于十法界之中，無染無著，這樣自然出離。

　　觀察受行。亦不分別見受行處。

　　這是對每個感知處的觀察，讓我們來如實地隨文感知自己的覺受。

　　觀察心行。亦不分別見心行處。

　　如前面所說的色不著、聲不著、香不著、味不著、觸不著、法不著，等等無著，乃至一切無著，此亦複如是，以無有分別見。

　　觀察法行。亦不分別見法行處。

　　有能有所，前面但說于能，此處說于所。能所雙亡，那麼人就能于粗重一念了知觀察。

　　菩薩當應如是觀察思惟叁昧。何以故。賢護。彼菩薩觀身行時。于身不起思惟分別。

　　經常會聽到大家這樣講：“哎呀，我這一段時間身體不好”，諸如此類的“這一段時間”的感受，其實就是對色身的一種眷愛、貪執、染著。此處，世尊教導我等“觀身行時，于身不起思惟分別”，你說：“我明明有身之感受，怎麼不去起思維分別呢”？此方法甚爲簡單，何以故？一切身感知、身作爲，皆是無常、變化、無我之中所虛妄延續、虛妄感知，無所留住故，所以雖有思維，多增妄業，多增染業，以苦相加，不得解脫，此處若于身不起思維分別，即現解脫方便，也就是于身覺受之時即見方便，在我們重視身的當下即脫離了身的糾纏。若不如是觀察、思維，就會加強分別執著，如有的人身體不好了，就說：“哎喲，我這段時間身體可不好了”，有的人說：“我這一段時間行法、做事可順心了，身體也輕快了”，在這些對身的思維、分別的過程中，若好若壞，若增若減，一旦染著思維，則因身而沈淪，因身而造業，如是相續，是爲輪回相續相，若反之者，即得解脫。

　　觀受行時。于受不起思惟分別。

　　于現前事情，直直觀來，善巧明了，而不假分別執著，不起于妄念，這樣現下雖未得正受，正受已覺，正受已知。

　　觀心行時。于心不起思惟分別。觀法行時。于法不起思惟分別故。所以者何。一切法不可得故。

　　這都是口訣性的甚深教言，是不可思議的法則，我們若能隨順思維、觀察，即得叁昧正受內涵、正受利益，不需要別求方便，不需要我們妄自假設，也不需要種種不必要的勤苦與逼迫。現在多有行法者以爲走的時間長，或苦逼自己，就能得到叁昧，這是一個不相應的心理。不起分別思維，無著無染，此處爲正叁昧方便，即是省力處的方便，也是省力處的真實。所以，因一切法不可得故，無需分別思維，不假取著，身心即得安樂，這樣就是如法正行。

　　如是諸法既不可得。雲何當有分別思惟。

　　經典實是一個印契的工具，就如用公章蓋一下就合適了一樣，對于經典教言，若不增不減地來印契我們的心，亦複能起到這樣不可思議的印契效果。現世有情多于不正見思維，多于雜亂思維，乃至多于邪見思維，所以令自己的生命多諸勤苦，多諸無益勞慮，徒增意業、身業、口業，並相續苦難業相于現下乃至未來際，若不覺悟，不能自拔，若不依法行，亦不能自拔，所以就在未來業相中生死輪回。世尊悲憫我等，予清淨法則、清晰法則、真實法則，欲令我等依法而行，取證菩提，此“取”者，實無所取之處而得安樂。

　　賢護。是故一切法無有分別。無分別者。無有思惟。

　　一切法，就其本質來說，本不可分別，因爲本不可分別故，無有思維，無有思維故，何以取舍，何以取著呢？

　　無思惟者。當知彼中無法可見。

　　實無一法可得，世尊作獅子吼。而世間有情不是這樣，多說善說惡，道是名非，是是非非，延續生死，善善惡惡，製造輪回，即使我們十分清晰這些法則，但一到因緣成熟之時，往往就會于法有染，于法有執，說善之時眼冒金光，說惡之時痛恨疾首，實不相幹，妄自認取，強辯是非，強立是非，于本無自性法則中，強立自性，所以堅固世間。

　　我們這個染汙的娑婆世界就是由我們的強執所造就，而十方諸佛清淨刹土中能無礙行法、神通自在，乃至供養福德因緣等種種自在，皆因無強執故，無擇取故，清淨平和故，一味真實故，無取無舍故，所以在無礙力中運用自在，以智慧與慈悲方便十方有情而無染著，所以無有堅固世界相，只是有清淨無礙世界相。而我們這個娑婆世界，乃至閻浮提衆生，以堅固所執造成山河大地，以及種種堅固之物，若人愛習種種善法，作頑固想者，造成種種珍寶處，若惡性守護者，成就種種惡性衆生，乃至無情之物，山河大地一時虛妄強執化現。

　　實一物可得，智者親證空性，所以遊戲自在，如一些善巧者可以行走于山石中無礙，行走于空中無礙，入水不得溺，入火不得焚，刀槍無所傷害，何以故？心智無染故，遠離對待故，所以爲對待所不能傷害。我們生生世世不斷地熏習、強執這個對待的心，必然會被對待之法所傷害。世尊在世時，多有慈心比丘刀槍不能傷害，毒素不能毒死，而現在這個時代的有情多有惡性疾病，多有重大傷害，多有惡性因緣，何以故呢？皆由無始以來的強執業緣。

　　我們自己不妨可以做一個實驗，你用二十分鍾去生嗔心，然後咬一下自己的皮膚，它就會腫，若你心智很慈善，比如用二十分鍾的慈悲觀來觀自心，即使用針劃破一點肉皮，傷口會愈合得很快。我們可以去做實驗，生命就是我們遊戲的一個資糧，這是它的福德相，你若愛護于它、被它所牽製，它反而會耽擱你未來的福德，即出離的福德，但多有有情就是被此色身，被此不正見所侵害著，所以世尊直接來教授我等在平時的法則中如何觀。

　　賢護。無可見故。便爲無礙。

　　我們在學法之中，在道場，在社會，在工作單位，乃至出家在家、行法不行法、守法不守法，若一切處無畏，即是無礙；若無礙處，即無所障；無所障處，即是大慈，即是大善；此善處，無對待；無對待，即是真實正受抉擇。我們行法爲什麼多有礙處呢？對待生起，擇取生起，取著生起，于分別法中建立。

　　一切法中無障礙故。即是菩薩現前叁昧。

　　此處講“菩薩現前叁昧”，菩薩者，覺了世間，自覺覺他，自利利他，二法善巧具足，何以故？遠離對待，即是自利利他；遠離對待，慈心、悲心、智心自然生起；以無對待故，所以無所勞頓，無所沈重，無所障礙，無所畏懼；以無所畏懼故，得力于世間，饒益有情，方便住世。

　　諸菩薩摩诃薩皆是以饒益世間之願力延續生命，所以一劫、二劫、叁劫，乃至說不可言說之劫，如世尊說…

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