..續本文上一頁方便，若對固執無明有情來說，也是無奈之說，若對智者來說，言到爲止，即知語言背後實在是清淨、無染、無著。
鍾鼓铿锵衆妙音 萬種鹹備修供養
布散諸種超世香 精異花鬘上寶蓋
然燈供養衆塔廟 所爲求此叁摩提
以歌舞、妙音、贊美，乃至備種種物、種種鮮花等供養，實在是爲求此叁摩提，即所謂”十方諸佛悉皆現前”叁昧的成就。叁昧是一個因相名與果相名具足的名字，叁摩提是一個果相名，叁昧的成就是爲叁摩提，例如我們說四相四果，在相位中，不名爲果，何以故？趨向之意。若是到果位了，就是安住之意。安住實無所安住，是爲其真實果德內涵。
我們學習一個法則，若是願望、目的不清晰，就會半路折腰，或于違緣而折腰，或于順緣而折腰。若順緣者，染著于因緣之中，也會走岔道；若逆緣者，因目的、願望不清晰，而一定會退墮。若是目的、願望十分清晰的情況下，我們學佛、生命、生活的延續之中是一路無有障礙，比如常時間在異地工作的人，一想到要回家了，真是歸心似箭啊，一閉上眼睛就看到家人，同樣，作爲出家人、學佛人，應該在自己的目的地，所謂法則的成就處，真要有歸心似箭的明確的認識，要有無所能障礙的渴望，若不如是，半路殺出攔路虎的因緣實在太多了。在我們這個時代，因爲人對願望與誓願的守護不清晰，所以多不能持之以恒于一法一事，結果使因緣不能成熟，半路折腰者多，善始善終者極爲稀少。在這個世間，不論是做世俗事還是學佛，不論是出家還是在家，能善始善終的人，都會對世間做一些有意義的事情，或者能令世間得到一些具體的啓發的。
此處說的種種供養，不論是花蔓的供養、諸物的供養、念誦妙音的供養，都是爲了這個叁摩提，也就是“十方諸佛悉皆現前立”叁昧的親證。若發如是誓願、如是心，那麼其他一切障礙不爲障礙。若發心清楚，障礙不名爲障礙。若發心不清楚，似是而非，障礙一出，就爲障礙，而順緣一出，也形成障礙，結果逆順二緣中多諸障礙。我們舉個例子，比如要從此處去中甸旅遊，你的目的十分清晰，你的思維從一發心就十分明確，因此到了大理，你不會滯在大理，也可能會順緣看一看、走一走，到了漓江，你也不會滯在漓江，何以故呢？你的目的地在中甸，這一路風光不是不見、不聞，你見得了，也聞得了，但是不影響你的目的地。有的人在目的不是十分清晰的情況下，可能到大理後就說，算了吧，可能中甸也就這個樣子罷了；或者感覺車行真勞頓，就想，算了吧，這麼辛苦就不去了；也可能到了漓江後說，差不多了吧，也不過如此……這樣一來，到中甸這個事情就永遠都做不到了！爲什麼呢？發心不清晰，不抉擇，不明了，不透徹，所以被路上的境相，即逆或順、舒適或不舒適二法所埋沒了。
那我們現在准備這麼多的資糧，是爲了什麼呢？“所爲求此叁摩提”，如果這是我的願望，那好，一路上的風光，若好，若壞，若順，若逆，我們就直直地觀去了，何以故？不妨觀，不妨知。在不妨的情況下直去目的，如此之人是真正的世間威德者、智慧者，若一事如是、二事如是、事事如是，此人得自在力，即無有障礙，有如入無障礙之境的自在力。釋迦佛于《華嚴經》中講“菩薩清涼月，常行畢竟空”，照了覺知世間，而沒有阻礙，心智無礙故，其目的清晰，但爲照了世間，令衆生得清涼、光明與喜悅。作爲一個學佛者，我們的願望、“爲求”究竟是什麼呢？若不清晰，做起事情來就會象牆頭草一樣，東風一來西面倒，西風一來東面倒，不得不倒，這樣就很不得方便了。
佛法甚深難可見 開示世谛令人知
諸佛如來廣大微妙甚深境界，非一切凡聖所測知，所以佛說種種世俗喻，以令世俗凡愚有情，乃至凡聖有情，有方便契入、感知的參照，即“開示世谛令人知”。此參照，非爲真實，是爲相似說，世尊若不說種種喻、種種法、種種相似說來令我們感知與趣向，我們無有接觸的機會，何以故？比如，我們想了解魚是怎麼思維的，但作爲一個人，我們千年萬年、千劫萬劫也是思維不透的，可以用一些比喻來說魚在水裏如何生存、如何感知，但都是相似說，如果真想體會，我們只能作一條魚，才能徹徹底底地體驗到魚的生命感知。同樣，諸佛如來廣大微妙甚深境界，乃至廣大智慧之善巧、廣利世間之威德，凡夫有情、智者有情、聖者有情，窮說窮講窮其思維，數數思維、盡未來際思維、大家集中起皆來思維，亦不可知少份，這是抉擇的，何以故？不一個層面，不能相應。我們在凡情之中，心尚未停，造作蒙蔽，無法了知停心有情之功德，一世界、二世界、無窮世界的不停心衆生集在一起，也不能知道一個停心菩薩的心，而無量無邊的有情皆證得十行十住十回向菩薩位，也不能知道一個初地菩薩的心智、境界、妙用、威德、福慧，沒法知道，不相識故，盡管我們可以這樣說、那樣說，但其實質內涵不如是啊，所以，你到了漓江，切莫推導中甸也差不多吧，到大理了，也不要推導漓江，不一樣的。對風景我們可以這樣觀察，而對道業的差別來說，也決定是這樣的。
彼如自性初不遷 汝當隨順智無礙
猶日月天初出時 帝釋佐天叁十二
衆具莊嚴實周普 求彼叁昧亦複然
帝釋天有叁十二個眷屬各攝一方，在《華嚴經》中有對一小世界的描述，包括須彌山、日月二輪、忉立天宮、香水海等等，大家可以讀一讀。
不知我們現前有情中，有幾個能了解忉立天的狀態？一般來說，有禅定者若能去到色界天宮、欲界天宮，再回到人類，多不堪忍受，所以過去說一些有禅定者“坐脫”了，就是說他不要這個色身了，有的是在禅坐時，感覺這個色身沈重，其神識就遺失了，所謂遺失，即貪圖那些景色去了。因爲欲界天的景色，我們人類窮極言說、窮極財富都不能比擬，很多人以爲自己生活在繁華的都市，或者優越的環境中，但這與天都是沒法相比的，其福德差異難以言喻，善巧差異難以言喻。
現在人的心智渙散，于叁昧多無有成就，所以于他界有情不得方便，于他界世界善巧更不得方便，所以多昧于現境之中，煩惱熾盛，追隨著自己的業習，流轉于有限的生命機製中，此分段死完了就結束，可能造一些新業，就再去完成一個分段死，很難進趣其他世界，很難感知其他生命的意識狀態。
一般若人接觸到下劣衆生，還比較容易感知一些，比如許多東北人都供鬼神，人類很容易體會到這些鬼神的卑劣。我舉個例子，大家不要爲怪。這是發生在不久前的事情，有一個居士找我，他很困惑，說，哎呀，師父，我遇到一個事情太靈了！某某居士在某個地方設了個堂子，供養鬼神，太靈了，所有你知道的，不論前叁十年、後叁十年，什麼家、什麼人，他都知道，實在是太靈了！我想可能是狐狸附體之類的，就讓他講一講那個堂子的設置是什麼，然後問這個人在平時的生活環境中是不是喜歡在地下掏點什麼東西？這個居士說，對了，他的房子不要設門，也沒有窗，就在牆下面掏個洞，人進出必須從下面拱過去，而開始大家給他建了一個門，但建了之後，他就把這個門釘死了，不從門出入。這就是習慣啊。人爲什麼相對容易接收卑劣生命的感知性呢？因爲卑劣的東西比你粗糙，你的福德比它大，所有稍微放松一點就可以介入，就如同一個高處的東西往下落，比起把一個低處的東西往上舉會輕松很多一樣。
這類事情，在東北很多地方都很普遍，人去祈禱，拿自己珍貴的人類生命去供養它們，那它們太高興了！就象天人來供養我們一樣，我們會有一個什麼樣的感知呢？如果有一個天人顧念你，就象我們照顧小貓小狗是一樣的。我們晚上打開手電一照，小狗就會感覺到好大一個光柱啊，這是什麼光啊，不可思議！對它來說，肯定是不可思議的。我們給它拿好吃的東西、好睡的東西，因爲我們具足得很，所有隨便就能給它各種設置，它怎麼都想不到自己的福報是從哪兒來的，但人可以給它製造出來。有時候，天來照顧我們，如光相、妙香、調柔的心智與殊妙的感知、廣大的善緣、輕松的心智，都會現前的，但是往往你想象不到爲什麼會有這麼大的增上善巧。就如一個十分有威德的人去照顧一個貧瘠人，這個貧瘠人很自然地會得到解放，能滿足自己的現前所需。同樣，如果我們去供養卑劣的生命，與其在一起就十分容易相應，就如你若要象貓狗一樣地生活，持貓戒、狗戒，很容易就滑進去了。
我們在印度教的一個聖地，看到幾個裸體外道塗大灰。大灰在一些修持中，被稱作是六波羅蜜修持之一的布施，就是用燒死人的灰塗自己的身體，以削減自己色身的細微相，因爲塗過之後，人的身體就象馬皮、牛皮一樣十分粗糙，這是修持什麼呢？就象動物一樣的狀態、感知。這一類的修法反而容易，因爲它不假其他任何東西。在藏傳佛教的有些修法中，稱此爲第一布施，即舍棄自己的一切取用，就用大灰來遮羞、禦寒、禦蟲。我們現在需要服裝，世尊在服裝的如理審觀中就講，爲了使人類有尊嚴、抵禦蟲害、抵禦風雨、抵禦寒冷，乃至抵禦炎熱，服裝都是起作用的，而這裏就用大灰解決問題了。
如同天加持一樣，如果是叁昧力來加持我們，我們也要有心地的種子，即相應的福德。“求彼叁昧亦複然”，前面講種種供養，這裏舉天的例子，目的還是求此叁昧。
譬如梵天處梵衆 威儀寂靜功德圓
梵天王在一切善法衆中最爲尊勝，威德莊嚴，具足妙相，若帝釋在其面前，就顯得甚爲醜陋了。但我們人類若與帝釋比，也沒法比，即使身一毫相，我們都沒法跟他比。你說人就這麼羸劣嗎？如果拿螞蟻跟人類比，螞蟻也沒法跟我們比，這是類比而說。爲什麼現在人類的生命在不斷下跌的狀態呢？實在是因爲我們的驕慢。人類的自我優越感越來越強，而正是這個慢心在逐漸地減損我們生存的肌體、生存的…
《《大方等大集賢護經》講記 大方等大集賢護分甚深品第十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…