..续本文上一页方便，若对固执无明有情来说，也是无奈之说，若对智者来说，言到为止，即知语言背后实在是清净、无染、无著。
钟鼓铿锵众妙音 万种咸备修供养
布散诸种超世香 精异花鬘上宝盖
然灯供养众塔庙 所为求此三摩提
以歌舞、妙音、赞美，乃至备种种物、种种鲜花等供养，实在是为求此三摩提，即所谓”十方诸佛悉皆现前”三昧的成就。三昧是一个因相名与果相名具足的名字，三摩提是一个果相名，三昧的成就是为三摩提，例如我们说四相四果，在相位中，不名为果，何以故？趋向之意。若是到果位了，就是安住之意。安住实无所安住，是为其真实果德内涵。
我们学习一个法则，若是愿望、目的不清晰，就会半路折腰，或于违缘而折腰，或于顺缘而折腰。若顺缘者，染著于因缘之中，也会走岔道；若逆缘者，因目的、愿望不清晰，而一定会退堕。若是目的、愿望十分清晰的情况下，我们学佛、生命、生活的延续之中是一路无有障碍，比如常时间在异地工作的人，一想到要回家了，真是归心似箭啊，一闭上眼睛就看到家人，同样，作为出家人、学佛人，应该在自己的目的地，所谓法则的成就处，真要有归心似箭的明确的认识，要有无所能障碍的渴望，若不如是，半路杀出拦路虎的因缘实在太多了。在我们这个时代，因为人对愿望与誓愿的守护不清晰，所以多不能持之以恒于一法一事，结果使因缘不能成熟，半路折腰者多，善始善终者极为稀少。在这个世间，不论是做世俗事还是学佛，不论是出家还是在家，能善始善终的人，都会对世间做一些有意义的事情，或者能令世间得到一些具体的启发的。
此处说的种种供养，不论是花蔓的供养、诸物的供养、念诵妙音的供养，都是为了这个三摩提，也就是“十方诸佛悉皆现前立”三昧的亲证。若发如是誓愿、如是心，那么其他一切障碍不为障碍。若发心清楚，障碍不名为障碍。若发心不清楚，似是而非，障碍一出，就为障碍，而顺缘一出，也形成障碍，结果逆顺二缘中多诸障碍。我们举个例子，比如要从此处去中甸旅游，你的目的十分清晰，你的思维从一发心就十分明确，因此到了大理，你不会滞在大理，也可能会顺缘看一看、走一走，到了漓江，你也不会滞在漓江，何以故呢？你的目的地在中甸，这一路风光不是不见、不闻，你见得了，也闻得了，但是不影响你的目的地。有的人在目的不是十分清晰的情况下，可能到大理后就说，算了吧，可能中甸也就这个样子罢了；或者感觉车行真劳顿，就想，算了吧，这么辛苦就不去了；也可能到了漓江后说，差不多了吧，也不过如此……这样一来，到中甸这个事情就永远都做不到了！为什么呢？发心不清晰，不抉择，不明了，不透彻，所以被路上的境相，即逆或顺、舒适或不舒适二法所埋没了。
那我们现在准备这么多的资粮，是为了什么呢？“所为求此三摩提”，如果这是我的愿望，那好，一路上的风光，若好，若坏，若顺，若逆，我们就直直地观去了，何以故？不妨观，不妨知。在不妨的情况下直去目的，如此之人是真正的世间威德者、智慧者，若一事如是、二事如是、事事如是，此人得自在力，即无有障碍，有如入无障碍之境的自在力。释迦佛于《华严经》中讲“菩萨清凉月，常行毕竟空”，照了觉知世间，而没有阻碍，心智无碍故，其目的清晰，但为照了世间，令众生得清凉、光明与喜悦。作为一个学佛者，我们的愿望、“为求”究竟是什么呢？若不清晰，做起事情来就会象墙头草一样，东风一来西面倒，西风一来东面倒，不得不倒，这样就很不得方便了。
佛法甚深难可见 开示世谛令人知
诸佛如来广大微妙甚深境界，非一切凡圣所测知，所以佛说种种世俗喻，以令世俗凡愚有情，乃至凡圣有情，有方便契入、感知的参照，即“开示世谛令人知”。此参照，非为真实，是为相似说，世尊若不说种种喻、种种法、种种相似说来令我们感知与趣向，我们无有接触的机会，何以故？比如，我们想了解鱼是怎么思维的，但作为一个人，我们千年万年、千劫万劫也是思维不透的，可以用一些比喻来说鱼在水里如何生存、如何感知，但都是相似说，如果真想体会，我们只能作一条鱼，才能彻彻底底地体验到鱼的生命感知。同样，诸佛如来广大微妙甚深境界，乃至广大智慧之善巧、广利世间之威德，凡夫有情、智者有情、圣者有情，穷说穷讲穷其思维，数数思维、尽未来际思维、大家集中起皆来思维，亦不可知少份，这是抉择的，何以故？不一个层面，不能相应。我们在凡情之中，心尚未停，造作蒙蔽，无法了知停心有情之功德，一世界、二世界、无穷世界的不停心众生集在一起，也不能知道一个停心菩萨的心，而无量无边的有情皆证得十行十住十回向菩萨位，也不能知道一个初地菩萨的心智、境界、妙用、威德、福慧，没法知道，不相识故，尽管我们可以这样说、那样说，但其实质内涵不如是啊，所以，你到了漓江，切莫推导中甸也差不多吧，到大理了，也不要推导漓江，不一样的。对风景我们可以这样观察，而对道业的差别来说，也决定是这样的。
彼如自性初不迁 汝当随顺智无碍
犹日月天初出时 帝释佐天三十二
众具庄严实周普 求彼三昧亦复然
帝释天有三十二个眷属各摄一方，在《华严经》中有对一小世界的描述，包括须弥山、日月二轮、忉立天宫、香水海等等，大家可以读一读。
不知我们现前有情中，有几个能了解忉立天的状态？一般来说，有禅定者若能去到色界天宫、欲界天宫，再回到人类，多不堪忍受，所以过去说一些有禅定者“坐脱”了，就是说他不要这个色身了，有的是在禅坐时，感觉这个色身沉重，其神识就遗失了，所谓遗失，即贪图那些景色去了。因为欲界天的景色，我们人类穷极言说、穷极财富都不能比拟，很多人以为自己生活在繁华的都市，或者优越的环境中，但这与天都是没法相比的，其福德差异难以言喻，善巧差异难以言喻。
现在人的心智涣散，于三昧多无有成就，所以于他界有情不得方便，于他界世界善巧更不得方便，所以多昧于现境之中，烦恼炽盛，追随着自己的业习，流转于有限的生命机制中，此分段死完了就结束，可能造一些新业，就再去完成一个分段死，很难进趣其他世界，很难感知其他生命的意识状态。
一般若人接触到下劣众生，还比较容易感知一些，比如许多东北人都供鬼神，人类很容易体会到这些鬼神的卑劣。我举个例子，大家不要为怪。这是发生在不久前的事情，有一个居士找我，他很困惑，说，哎呀，师父，我遇到一个事情太灵了！某某居士在某个地方设了个堂子，供养鬼神，太灵了，所有你知道的，不论前三十年、后三十年，什么家、什么人，他都知道，实在是太灵了！我想可能是狐狸附体之类的，就让他讲一讲那个堂子的设置是什么，然后问这个人在平时的生活环境中是不是喜欢在地下掏点什么东西？这个居士说，对了，他的房子不要设门，也没有窗，就在墙下面掏个洞，人进出必须从下面拱过去，而开始大家给他建了一个门，但建了之后，他就把这个门钉死了，不从门出入。这就是习惯啊。人为什么相对容易接收卑劣生命的感知性呢？因为卑劣的东西比你粗糙，你的福德比它大，所有稍微放松一点就可以介入，就如同一个高处的东西往下落，比起把一个低处的东西往上举会轻松很多一样。
这类事情，在东北很多地方都很普遍，人去祈祷，拿自己珍贵的人类生命去供养它们，那它们太高兴了！就象天人来供养我们一样，我们会有一个什么样的感知呢？如果有一个天人顾念你，就象我们照顾小猫小狗是一样的。我们晚上打开手电一照，小狗就会感觉到好大一个光柱啊，这是什么光啊，不可思议！对它来说，肯定是不可思议的。我们给它拿好吃的东西、好睡的东西，因为我们具足得很，所有随便就能给它各种设置，它怎么都想不到自己的福报是从哪儿来的，但人可以给它制造出来。有时候，天来照顾我们，如光相、妙香、调柔的心智与殊妙的感知、广大的善缘、轻松的心智，都会现前的，但是往往你想象不到为什么会有这么大的增上善巧。就如一个十分有威德的人去照顾一个贫瘠人，这个贫瘠人很自然地会得到解放，能满足自己的现前所需。同样，如果我们去供养卑劣的生命，与其在一起就十分容易相应，就如你若要象猫狗一样地生活，持猫戒、狗戒，很容易就滑进去了。
我们在印度教的一个圣地，看到几个裸体外道涂大灰。大灰在一些修持中，被称作是六波罗蜜修持之一的布施，就是用烧死人的灰涂自己的身体，以削减自己色身的细微相，因为涂过之后，人的身体就象马皮、牛皮一样十分粗糙，这是修持什么呢？就象动物一样的状态、感知。这一类的修法反而容易，因为它不假其他任何东西。在藏传佛教的有些修法中，称此为第一布施，即舍弃自己的一切取用，就用大灰来遮羞、御寒、御虫。我们现在需要服装，世尊在服装的如理审观中就讲，为了使人类有尊严、抵御虫害、抵御风雨、抵御寒冷，乃至抵御炎热，服装都是起作用的，而这里就用大灰解决问题了。
如同天加持一样，如果是三昧力来加持我们，我们也要有心地的种子，即相应的福德。“求彼三昧亦复然”，前面讲种种供养，这里举天的例子，目的还是求此三昧。
譬如梵天处梵众 威仪寂静功德圆
梵天王在一切善法众中最为尊胜，威德庄严，具足妙相，若帝释在其面前，就显得甚为丑陋了。但我们人类若与帝释比，也没法比，即使身一毫相，我们都没法跟他比。你说人就这么羸劣吗？如果拿蚂蚁跟人类比，蚂蚁也没法跟我们比，这是类比而说。为什么现在人类的生命在不断下跌的状态呢？实在是因为我们的骄慢。人类的自我优越感越来越强，而正是这个慢心在逐渐地减损我们生存的肌体、生存的…
《《大方等大集贤护经》讲记 大方等大集贤护分甚深品第十二》全文未完，请进入下页继续阅读…