..續本文上一頁何來圓融無對待法則呢？世尊在《金剛經》中講：“見諸相非相，即見如來”，此處講：“無得相故。得見諸佛”，異經同說，抉擇真實。這是真實智慧中的真實宣化，對此我們往往會生起畏懼，因爲對待心智中一定會生起對待的感知，一個是無相，一個是見諸佛，諸佛是無相，你若是敢抉擇，那一時獲得大利！因爲我們被諸相所拘，所以不見諸佛之相，若不被諸相所拘，則見諸佛之清淨妙相。

　　如何來抉擇？絕不可依你思維所解。思維所解是對待之法，對待法中實難契入啊，善知識，于不思議智中，欲思維、思議強執，其利不能現前。若一人突破此處，即對待知見處，一人得善巧因緣；二人突破，二人得；叁人突破，叁人得；若無量衆生突破，無量得。如果你以對待知見欲聞教言，如“無得相故。得見諸佛”，若在對待心智中，永遠不能聽聞，聞則未聞啊，只種種子！下次再聞的時候，你還會說：“哦，這句話前一說與後一說是矛盾啊”？所以，無對待心智中，自然相隨，隨文入觀，而得法益。入什麼觀呢？智觀、無所染觀、清淨觀、不動心念觀，就是所謂的如實不增減觀。

　　但凡夫心智，無始以來依對待而建立，說好聞壞，依壞說好，皆是對法中安立，在二種邊見中徘徊，很難用圓融心、無對待心、清淨心、印契心、不增減心如實安住、隨順法則，所以說依教奉行者稀少啊。雖然世尊處處叫我們“依教奉行”，但我們往往是“依解奉行”，依自身思維、依自身處理後的佛法來奉行，這樣多不能得真實利益，因不能隨順佛智故，不能入佛智海故。依自己所有的量、所以爲的量來規範佛法，這樣的“佛法”，是你改造過的佛法，是變形的佛法，是依凡夫心增減的佛法，結果還是凡夫知見，故不得佛法利益。

　　正念諸佛。和合相應。亦得思惟助菩提分。念聞正法。思量分別。選擇菩提分。而不見自身。亦不證諸法。

　　這一段文字十分重要！是凡聖知見的一個大轉折，你一定要問問自己在此處是否轉得過來？你可以自我勘驗你的知見是清淨知見、無對待知見、正知正見，還是愚癡見、顛倒見、虛妄見、對待見？後者之見是不能成就菩提的，因爲你強執故，若是放下，即入佛智。我們可以用這段文字來評判、印許自心，在凡在聖，在智在愚，可以自己去衡量自己的心智所隨、心智所依。

　　在許多經典上，世尊都依這樣的轉語欲令衆生放下自我知見，隨順如來正教，而契入佛法利益，所謂的“回觀自心，無染無著”。這些教言機製，實際就是不斷地來與我們印契。過去的諸善知識有所開悟、有所證悟，或者于法以爲有所得之時，就要到善知識處洗滌心垢，令善知識與自己做一個印契，以證實自己的知見及所證法則是與佛教真實相應的，如六祖大師見弘忍之時，真心常生歡喜，一切現緣中生起無畏與愛樂，心常生光明，照耀世間，于一切現緣黑暗之中若住世之明燈，雖是如是，尚需弘忍法師以法義印許，以《金剛經》印許，令其究竟無礙，所以有“何其自性、何其自性、何其自性”之表達。這裏這段文字，亦是印契之語言。

　　所以者何。賢護。是中不可以色相故而得見佛。

　　此處幹脆做總結了。這是十分清晰的教言、十分如實的教言、十分不可思議的教言，是遠離了對待的教言！若你依對待心智，當下即是對待，何以故呢？“是中不可以色相故而得見佛”，這實在是很清晰地給了我們一個修行的法則、修行的抉擇。那你能否如是實踐呢？多有人在此處作解，作解者不可得其利益，實踐者必然能印契自心。

　　不增減教言印契自心，甚爲方便，如我們拿一個大印去蓋章，你不需要去理解，蓋上就是！我們看到千手千眼觀世音菩薩的有只手中就拿了一個印，什麼印呢？就是一個種子字，代表著觀世音菩薩，代表著阿彌陀佛，代表十方諸佛的印契，落下來即是成立。所以在大乘經典中，處處有這樣的宣化：“久行而不證，放光即菩提”，也就是說一念相應即得契入，即得成就，非假勞作啊。在此處抉擇，十分難，難在什麼地方呢？妄執難放，我執難放，染心難放，分別對待難放，即使放之刹那，都是不願放棄的，何以故？會産生畏懼。我們可以善自觀察自己的心靈。有人說：“我聽法一念歡喜”，何以故？這時無染無著，無對無待處，可以有瞬間的印契的喜悅，若能相續，那就有成就守護的延續；若不能延續，只是觸及了一下，就還沒有真正地印契自心，因爲若印契自心，必然無疑！

　　不可以聲相故而得聞法。

　　我們現在交流的佛法，實在是假于大家的耳根、眼識、身觸，來激發大家本來具足的菩提心智，即所謂無來無去的心智，來純熟此功德相、功德藏，而實在是無有法可得，無有法可遇，無有法可成，如實知自心啊！

　　不可以希望心成就檀波羅蜜。

　　檀者，布施，有法之布施、財之布施、無畏之布施。若希望回饋，檀波羅蜜是無以成就的，乃至持戒、精進六波羅蜜中，乃至十波羅蜜中，若以回饋心，難以得佛法清淨利益，難以到達彼岸，何以故？世尊一旦說法，就是叁輪體空，無所染著啊。所以，布施，無有布施之物，無有布施之對象，亦無有布施者，是爲檀波羅蜜，于法布施亦複如是。若你認爲自己于人有恩，則是邪見者，何以故？欲索取更大因緣故，此人不得佛法利益。所以在佛法的布施、持戒、忍辱、精進、禅定，乃至智慧種種波羅蜜中，皆以無染無著爲根本方便。

　　現在我們在寺院道場裏，行法也好，做事也好，維護道場也好，出家、在家也好，若有染著心、回饋心，此人不得佛法利益，何以故呢？與前面所說一樣，這樣就如同做買賣，你不過是個佛法中的商人，俾賣如來，盜取一點一滴，那還是不能把如來家業真正如實地守護、傳播下來的。所以，“不可以希望心成就檀波羅蜜”，我們予人于法、于財、于無畏之時，絕不可以希望心，即所謂回饋心來行持，若以這樣的心，那不是佛法的實踐者，所以不能成就檀波羅蜜，即布施波羅蜜。其他一切，亦複如是，舉一反叁，我們可以來觸類旁通、廣泛審視。

　　現在有的人稍做善根，比如爲寺院稍做點滴，就來算帳了：我爲佛法做這麼多事情，給我點什麼啊？我得到什麼啦？這樣的人真應該學學佛法，不應該在佛法裏面搞生意。在佛法中投機鑽營的大有人在，有知者，有不知者，知者，即故意搞的，是敗滅佛法者；不知者，是愚癡無知故，以爲佛法亦是買賣，令佛法墮入世俗。很多人真是在佛法中鑽空子，利用佛法來俾賣如來，以換取自身所希望的虛假的果報，實際是不相應的，反而得不到。所以世尊說若人能持戒，能獲叁種利，或在菩薩戒中說，若人能持戒，能獲五種利。這五種利是不求而得的，而世間人惡求、多求，乃至拼命地求，挖空心思，想盡辦法，用盡技巧，到後來都是技巧之報、挖空心思之報，徒受苦報，因爲這些造作皆是苦緣生起啊，非是實利所在。諸位善知識，我們善思維，善觀察！

　　不可以樂著諸有具足屍波羅蜜。

　　你若著于“我具足什麼樣的法則”，“我具有什麼樣的戒、戒德”，這樣不得屍波羅蜜，如果有善知識善于讀誦，在《大智度論》處可以得到安慰，因爲其中龍樹菩薩對末世之際，以及戒法作了深刻的剖析，尤其對這個“屍波羅蜜”。我們善思維，善觀察。

　　現在許多有情說：“等我發心清淨了、圓滿了，再做某件事情”，實際就是不了解自心啊，不了解法實無圓與未圓者，但是如實了解自心，自心未圓，事相不圓，自心若清淨透徹，一切本圓。以前放光寺要建設的時候，我跟大家講這是個本覺道場，本來具足，不假造作，所有造作皆是後天意識所染，是生滅之法、對待之法，非是這個本覺道場所安立。所以，這個放光寺早已建成，我們現在只是使用者，什麼使用者？成就道業的使用者，誰來成就道業，則誰來使用這個道場、建設這個道場，此建設過程中是個本具道場故。所謂“本具道場”，是本來具有的，本來安立的，本來已成的。因爲在道場事情做多做少的都有，但算帳的十分多，有人蓋一間房子可以算帳，有人買兩根木石可以算帳，有的人領了兩天殿也可以算帳，有的人磕了叁十萬個大頭、十萬個大頭、讀了幾本經，也可以來算帳，算什麼帳呢？我爲佛法做了這麼多事情，我能得到了什麼？此類人很可恥、很可憐，但這個因緣又是凡夫凡情很真實的表現，所以我就不斷提出這是個本覺道場，是本來已建成的道場，後來的建設者皆是享受此本有功德的福德成熟者，這個道場不需要我們建，何以故？我們所有的建設都是爲了維護佛法、維護成就、維護真實的一個機製罷了，是一個福德成熟罷了，如此而已。

　　“諸有具足”是世間有情的一種貪婪心，這樣的人是不能持戒的。經常有人說：“世間法我要圓滿，出世間法我也要圓滿”，這樣可能非是一世所成就，需要多生多世漸次成就，因爲從世俗因果相中是這樣看的。如果我們一生欲成就阿耨多羅叁藐叁菩提法則，這樣的想法是不可持的，若是可持，你是不能成就的。

　　不可以悭吝秘法而得涅槃。

　　不可以深住富伽羅想而獲多聞。

　　以衆生心欲獲得多聞，是不可能的。

　　不可以攀緣諸行而能遠離諸事。

　　對此我們在對法中是可以觀察得到的。

　　不可以樂著住處而得證果。

　　在四相四果聲聞法中，四果無所證、無所得；菩薩從信位、賢位、住位、行位，乃至諸回向位，乃至到初地、十地、等覺、妙覺，亦無所著。若有所著，不爲果位。

　　世間有情中，有人說：“我證果了”，我說你找佛印證去吧，證什麼樣的果？還是自得吧。無所得法中何以證果呢？此人心染。染在什麼呢？以爲有所得。所以他會捕捉一個東西。若是妄許于此人，此人危害世間。有人說：“我對某處有個悟處”，悟處可以作解悟、證悟，可以依經典、依法則來印契，但若說自己證果了，這就十分危險。現在這個證果心很多，有的人以爲自己是什麼登地菩薩了，我說你不要說自己是菩薩，不要說自己登地，你不知…

《《大方等大集賢護經》講記 大方等大集賢護分饒益品第九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…