大方等大集賢護分具足五法品第十
經典是菩提的種子，是金剛的種子，也就是佛性、法性、僧性，是我們自性印契的根本所在，佛法全抉擇于此，源頭于此，此處能促生一切諸佛功德，能養育一切菩薩，能利益一切衆生，若我們能善于觀察，善于學習，善于守護，其利益是不可思議的。
我們往往以現緣爲薄少，以未來緣，或說勝緣爲厚，多丟失自己于佛法的真正契入點，即當下，以及于佛法真正成熟的機製，也就是當下，以及真正完善的機製，亦是當下，真正的抉擇，亦是當下，真正的傳播認許，亦不離當下。當下雖然在不斷地延續著，不斷地生滅、轉換著，但都沒有離開這個當下，于當下當事當念當體之中，若是識得，我們就會得見方便。
經典無外乎是給我們一個以外境印契自心的方便，若以自心認取外境，境心一如之時，經典整個就是心地，經典描寫的就是我們的心智，心智整個就在經典上表述出來了，這樣不二地延續此法則、認許此法則、實踐此法則，傳達解說此法則，乃至成就此法則，那你就是真正的學佛法得力者，就會真正得力于此法則。
學佛不難，但是這個現前尊重甚難，因爲凡夫有情多以高舉之心期盼未來，不知現下真實，多以現下爲羸劣，多以自緣爲羸劣，盼望于他緣，盼望于異時，盼望于勝緣，盼望于勝果，而丟失自尊、自得、自然具足的佛性，所謂一切衆生本具功德，就丟失在我們現前這一念自我輕蔑、自我輕視、自我輕犯中。在學習過程中，我們莊嚴道場、嚴守儀軌，或者說大家用莊重的、肅靜的心，如病人面對醫王一樣，如重病者面對良藥一樣，如中毒之人面對甘露一樣，以永無重複之機、永無重複之緣的心來聞法，來交流佛法，來了解心智，則心智易申明。
申明的心智本來是絕對不可以重複的，也沒有重複的理由，因爲法無自性啊，時間也是沒有自性的，它不可能重複。我們做一件事情或勞動，看似重複，其實也只是重複的心，是妄心認取，以爲重複。此次學習，亦複如是，此緣一結束，也是不能重複的，不管我們以什麼樣的心情，都是一去不複返啊。在人生中，如果識得這一點，那我們在每一件事情、每一個念頭的當下、當體，若是用圓滿心，此時當下圓滿，當下具足，當體即是；若是不用圓滿的心智，不緣這個緣，而緣妄想、雜想、業習想、參差不齊想、攀高想、未來想等種種想，那就受種種果報、種種因緣、種種相續。這次恒陽庵的住衆花費了很大的精力，也花費了很多時間，每天燈燭鮮花、迎來送去的供養，實際是功不唐捐的，利益是不可埋沒的，諸佛菩薩會加被的，一切賢聖會存念的，一切龍天護法也會守護的。
語言沒有高低，事也沒有大小，心智相應與不相應最爲重要，因爲學佛者沒有什麼學，就是了解自心；學佛者沒有什麼法可得，就是知無自性之真實；學佛者也沒有什麼可畏懼的，就是面對每個如幻的當下。在這個如幻如夢的當下，你何以運用生命？何以運用智慧？何以運用心智？實在是我們每個人自身應審視、應觀察、應守護的，應深刻地認識、深刻地守護、深刻地觀察，應如實地尊重、如實地守護、如實地運用。怎樣是如實呢？就是自尊，即如尊諸佛一樣地尊重自己的現緣，如尊重已往生的利益一樣尊重現緣。這有一定的難度，難在業習、妄想的蒙蔽，如果把煩惱業習的蒙蔽一旦去除，那就是萬裏晴空，朗日獨照！那就是心智明了，無所挂礙，如日行空！我們學習此《般舟叁昧經》之大集賢護譯本之時，亦複如是，不過是假經之尊貴，假法寶之真實，來了解自性之尊貴，自性之真實，也了解我們現前一念之尊貴，現前一念之真實，當體當念，你用得起，那就是所謂的未證叁昧而叁昧功德不相隔離，由此你就能清晰地認知、運用、成熟一切諸佛教言。
大方等大集賢護分具足五法品第十
這一品中，世尊數數舉出五種法則能成就此叁昧，這是具足應供之後所宣化的真實教言，因爲在世尊教言機製中，有法、有緣，方能實施，方能守護成就。這個緣，是以業相來說？還是以動念心智來說？還是以福德所具來說呢？世尊在此做了一個演練，我們來看看他是怎麼來演練的。
爾時賢護菩薩。從坐而起。整理衣服。偏袒右肩。右膝著地。恭敬合掌。而白佛言。世尊。唯願世尊及比丘僧。明日食時。臨顧我家受我供養。憐愍我等諸衆生故。
此處，賢護亦代表一切求法有情、行法有情，乃至說成就有情于世尊前作一表達，什麼表達呢？欲請法，欲于法有所聽聞，乃至真正的守護與成就。這是一個發起，雖是賢護菩薩來供養佛及比丘僧等，但賢護菩薩說：“憐愍我等諸衆生故”，即因諸衆生故，賢護菩薩來祈請世尊及諸比丘應供。
世尊默然受賢護請。
默然者，是世尊應供默許之法，何以故呢？世尊是一切智者，于一切世間食、衣、一切物，無所需求，于法亦複如是，無所虧欠故，所以沒有應與不應之言說，但以默然契合此發心，令其發心得以清淨回應，所以默然受食，或者默然受請，不同世間之回複，默然者即是回應。
時彼賢護知佛受已。
一切佛世尊弟子亦複如是，諸比丘受請之時，但是默然，亦是默許故。在僧法中，有大量的默許法則，例如于人犯過失處，應指出，若不指出，是爲默然許，或者說是爲隨喜。若是應供，亦複如是。若是語言交流、法則交流，亦多有默然。此默然，就是接受之意。
頂禮尊足。右繞叁匝。于是辭還。遂複詣彼摩诃波阇波提比丘尼所。
摩诃波阇波提比丘尼，是大愛道比丘尼的未譯之名。我們都知道，世尊是由摩诃波阇波提姨母所養大。世尊成道以後，其姨母與五百侍女發心隨世尊出家，叁請世尊，世尊不許，則百余裏中追尋世尊，阿難因不忍大愛道這種向法的悲切之心，所以代替她們來向世尊祈求出家，于是世尊說，阿難啊，世尊之所以不許者，有其深意啊。阿難叁請故，世尊才定八淨法來許諸女衆于釋迦教言中行作沙門，現沙門形相。
到已。頂禮波阇波提比丘尼足。而即白言。願阿梨耶及諸尼衆。憐愍我故。受我明朝所設微供。
對摩诃波阇波提此諸尼衆之首領，用“阿梨耶”之稱呼，即阿阇梨，也就是規範師，是能于衆生作依怙，作教導，作法施，能于衆生施無畏，令衆生安樂者。現在在雲南一代，民間還有阿紮梨教言，即在家規範師，最早從緬、泰傳來，實際是密乘傳播的一個很早的法系，比藏傳佛教要早很多。
“憐愍我故。受我明朝所設微供”，何以說微供呢？對于這些聖者、智者，乃至說諸佛菩薩、大威德善巧者，所有的世間供養只能以微供相許，何以故呢？諸佛如來是叁界之導師，人天之所供養者，而人類之供養甚爲微薄，乃至盡其力、窮其財，亦是薄少之供養，若不如是說，非是如實。
爾時摩诃波阇波提比丘尼。默然受請。
亦如世尊，默然受請。
賢護知已頂禮辭還。時彼賢護。複詣寶德離車子所。
世尊在世之時，也有諸多外道有所成就，于世間已得安樂，很多外道雖未明確地皈依世尊教言，亦常來世尊教所、法會之所聽聞教法，因世尊廣大威德輻射力故。
語寶德言。寶德。汝來汝之所有親戚眷屬朋友知識。及此會中優婆塞衆。乃至一切王舍大城。及以自余城邑聚落諸新來者。爲我請曰。受我明朝所設飯食。
爲什麼這裏說“飯食”，不說“微供”了呢？在人類相應之施中，飯食即是相應之詞。賢護菩薩在此作廣大飲食供養的無遮法會，以令一切有緣得以受供，不光是此王舍城中，乃至余城邑聚落，亦應受請。
爲什麼只提優婆塞，不提優婆夷呢？這是印度一個特定的風俗習慣。我們在前面看到，世尊往往提到許多龍天護法、種種鬼神、種種天，乃至說長者、刹利王種、婆羅門、優婆塞，沒有優婆夷受請之說，這是一個尊重民俗的說法，因爲世尊在此民俗之中，故亦不舍于民俗，所謂“施教于世間，不毀于世俗”，若是逆于世俗而施教，世間有情是不接受的，世尊爲智慧具足者、善巧方便者，所以順應世俗。我們以後到異處學法、教法，亦應不舍此類方便，也就是不違逆世間民俗、區域民俗，若舍棄，就會受到沖擊與傷害，或者抵觸。
爾時寶德離車童子受賢護言。即告會中諸優婆塞親戚眷屬等曰。仁輩當知。彼賢護菩薩令我告汝。明日食時受我微供。爾時賢護菩薩。寶德離車子。及善商主長者。伽诃岌多居士子。那羅達多摩納水天長者。並及一切諸余眷屬朋友知識等。頂禮佛足已。還彼賢護菩薩舍宅。到已。佐彼賢護經營。即于其夜。約敕家人。辦具諸種精妙上馔。所謂世間凡可食啖。色香美味百物備有。乃至外國遠來貧窮乞丐。亦爲辦具種種精膳而供給之。與諸大衆。一等無異。
這裏我們看到菩薩所行平等之心。我們在這個世間習法，若以平等心愛樂、尊重一切現前有緣，實是善巧，即所謂菩薩平等心智善巧。我們不可以高低心、不平等心、愛憎心、親疏心來習法，那樣習法總不相應。如果沒有廣大心、平等心，心不能如大地一般來安住衆生、令衆生得安樂住，這樣是有辜負于自己所遇法則的。我們在此道場之中，亦複如是，若能用平等心、真實心來告慰世間有情，告慰周邊現前因緣，這是平等心、清淨心的真實守護。心如大地，能載負一切，此是安處，應真實抉擇。
所以者何。凡諸菩薩。心無憎愛。不敢輕他。于諸衆生皆平等故。
這個地方十分重要，因爲衆生所緣心智有異，但恭敬、尊重是人人都需要的。愛憎心智往往令人生起親疏、不平等之感，乃至染汙之感，多有輕慢與尊貴，這樣就會令人心智不平，多受傷害。我們如何在這個不平的世間運用平等的心，運用平等的智，來告慰有情呢？這實在是悲智二法的修持，也是清淨平等安住的修持，這是我們所有修習佛法的人應該審視、應該觀察，應該如理審視、如理觀察，應該如…
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