大方等大集贤护分具足五法品第十
经典是菩提的种子,是金刚的种子,也就是佛性、法性、僧性,是我们自性印契的根本所在,佛法全抉择于此,源头于此,此处能促生一切诸佛功德,能养育一切菩萨,能利益一切众生,若我们能善于观察,善于学习,善于守护,其利益是不可思议的。
我们往往以现缘为薄少,以未来缘,或说胜缘为厚,多丢失自己于佛法的真正契入点,即当下,以及于佛法真正成熟的机制,也就是当下,以及真正完善的机制,亦是当下,真正的抉择,亦是当下,真正的传播认许,亦不离当下。当下虽然在不断地延续着,不断地生灭、转换着,但都没有离开这个当下,于当下当事当念当体之中,若是识得,我们就会得见方便。
经典无外乎是给我们一个以外境印契自心的方便,若以自心认取外境,境心一如之时,经典整个就是心地,经典描写的就是我们的心智,心智整个就在经典上表述出来了,这样不二地延续此法则、认许此法则、实践此法则,传达解说此法则,乃至成就此法则,那你就是真正的学佛法得力者,就会真正得力于此法则。
学佛不难,但是这个现前尊重甚难,因为凡夫有情多以高举之心期盼未来,不知现下真实,多以现下为羸劣,多以自缘为羸劣,盼望于他缘,盼望于异时,盼望于胜缘,盼望于胜果,而丢失自尊、自得、自然具足的佛性,所谓一切众生本具功德,就丢失在我们现前这一念自我轻蔑、自我轻视、自我轻犯中。在学习过程中,我们庄严道场、严守仪轨,或者说大家用庄重的、肃静的心,如病人面对医王一样,如重病者面对良药一样,如中毒之人面对甘露一样,以永无重复之机、永无重复之缘的心来闻法,来交流佛法,来了解心智,则心智易申明。
申明的心智本来是绝对不可以重复的,也没有重复的理由,因为法无自性啊,时间也是没有自性的,它不可能重复。我们做一件事情或劳动,看似重复,其实也只是重复的心,是妄心认取,以为重复。此次学习,亦复如是,此缘一结束,也是不能重复的,不管我们以什么样的心情,都是一去不复返啊。在人生中,如果识得这一点,那我们在每一件事情、每一个念头的当下、当体,若是用圆满心,此时当下圆满,当下具足,当体即是;若是不用圆满的心智,不缘这个缘,而缘妄想、杂想、业习想、参差不齐想、攀高想、未来想等种种想,那就受种种果报、种种因缘、种种相续。这次恒阳庵的住众花费了很大的精力,也花费了很多时间,每天灯烛鲜花、迎来送去的供养,实际是功不唐捐的,利益是不可埋没的,诸佛菩萨会加被的,一切贤圣会存念的,一切龙天护法也会守护的。
语言没有高低,事也没有大小,心智相应与不相应最为重要,因为学佛者没有什么学,就是了解自心;学佛者没有什么法可得,就是知无自性之真实;学佛者也没有什么可畏惧的,就是面对每个如幻的当下。在这个如幻如梦的当下,你何以运用生命?何以运用智慧?何以运用心智?实在是我们每个人自身应审视、应观察、应守护的,应深刻地认识、深刻地守护、深刻地观察,应如实地尊重、如实地守护、如实地运用。怎样是如实呢?就是自尊,即如尊诸佛一样地尊重自己的现缘,如尊重已往生的利益一样尊重现缘。这有一定的难度,难在业习、妄想的蒙蔽,如果把烦恼业习的蒙蔽一旦去除,那就是万里晴空,朗日独照!那就是心智明了,无所挂碍,如日行空!我们学习此《般舟三昧经》之大集贤护译本之时,亦复如是,不过是假经之尊贵,假法宝之真实,来了解自性之尊贵,自性之真实,也了解我们现前一念之尊贵,现前一念之真实,当体当念,你用得起,那就是所谓的未证三昧而三昧功德不相隔离,由此你就能清晰地认知、运用、成熟一切诸佛教言。
大方等大集贤护分具足五法品第十
这一品中,世尊数数举出五种法则能成就此三昧,这是具足应供之后所宣化的真实教言,因为在世尊教言机制中,有法、有缘,方能实施,方能守护成就。这个缘,是以业相来说?还是以动念心智来说?还是以福德所具来说呢?世尊在此做了一个演练,我们来看看他是怎么来演练的。
尔时贤护菩萨。从坐而起。整理衣服。偏袒右肩。右膝着地。恭敬合掌。而白佛言。世尊。唯愿世尊及比丘僧。明日食时。临顾我家受我供养。怜愍我等诸众生故。
此处,贤护亦代表一切求法有情、行法有情,乃至说成就有情于世尊前作一表达,什么表达呢?欲请法,欲于法有所听闻,乃至真正的守护与成就。这是一个发起,虽是贤护菩萨来供养佛及比丘僧等,但贤护菩萨说:“怜愍我等诸众生故”,即因诸众生故,贤护菩萨来祈请世尊及诸比丘应供。
世尊默然受贤护请。
默然者,是世尊应供默许之法,何以故呢?世尊是一切智者,于一切世间食、衣、一切物,无所需求,于法亦复如是,无所亏欠故,所以没有应与不应之言说,但以默然契合此发心,令其发心得以清净回应,所以默然受食,或者默然受请,不同世间之回复,默然者即是回应。
时彼贤护知佛受已。
一切佛世尊弟子亦复如是,诸比丘受请之时,但是默然,亦是默许故。在僧法中,有大量的默许法则,例如于人犯过失处,应指出,若不指出,是为默然许,或者说是为随喜。若是应供,亦复如是。若是语言交流、法则交流,亦多有默然。此默然,就是接受之意。
顶礼尊足。右绕三匝。于是辞还。遂复诣彼摩诃波阇波提比丘尼所。
摩诃波阇波提比丘尼,是大爱道比丘尼的未译之名。我们都知道,世尊是由摩诃波阇波提姨母所养大。世尊成道以后,其姨母与五百侍女发心随世尊出家,三请世尊,世尊不许,则百余里中追寻世尊,阿难因不忍大爱道这种向法的悲切之心,所以代替她们来向世尊祈求出家,于是世尊说,阿难啊,世尊之所以不许者,有其深意啊。阿难三请故,世尊才定八净法来许诸女众于释迦教言中行作沙门,现沙门形相。
到已。顶礼波阇波提比丘尼足。而即白言。愿阿梨耶及诸尼众。怜愍我故。受我明朝所设微供。
对摩诃波阇波提此诸尼众之首领,用“阿梨耶”之称呼,即阿阇梨,也就是规范师,是能于众生作依怙,作教导,作法施,能于众生施无畏,令众生安乐者。现在在云南一代,民间还有阿扎梨教言,即在家规范师,最早从缅、泰传来,实际是密乘传播的一个很早的法系,比藏传佛教要早很多。
“怜愍我故。受我明朝所设微供”,何以说微供呢?对于这些圣者、智者,乃至说诸佛菩萨、大威德善巧者,所有的世间供养只能以微供相许,何以故呢?诸佛如来是三界之导师,人天之所供养者,而人类之供养甚为微薄,乃至尽其力、穷其财,亦是薄少之供养,若不如是说,非是如实。
尔时摩诃波阇波提比丘尼。默然受请。
亦如世尊,默然受请。
贤护知已顶礼辞还。时彼贤护。复诣宝德离车子所。
世尊在世之时,也有诸多外道有所成就,于世间已得安乐,很多外道虽未明确地皈依世尊教言,亦常来世尊教所、法会之所听闻教法,因世尊广大威德辐射力故。
语宝德言。宝德。汝来汝之所有亲戚眷属朋友知识。及此会中优婆塞众。乃至一切王舍大城。及以自余城邑聚落诸新来者。为我请曰。受我明朝所设饭食。
为什么这里说“饭食”,不说“微供”了呢?在人类相应之施中,饭食即是相应之词。贤护菩萨在此作广大饮食供养的无遮法会,以令一切有缘得以受供,不光是此王舍城中,乃至余城邑聚落,亦应受请。
为什么只提优婆塞,不提优婆夷呢?这是印度一个特定的风俗习惯。我们在前面看到,世尊往往提到许多龙天护法、种种鬼神、种种天,乃至说长者、刹利王种、婆罗门、优婆塞,没有优婆夷受请之说,这是一个尊重民俗的说法,因为世尊在此民俗之中,故亦不舍于民俗,所谓“施教于世间,不毁于世俗”,若是逆于世俗而施教,世间有情是不接受的,世尊为智慧具足者、善巧方便者,所以顺应世俗。我们以后到异处学法、教法,亦应不舍此类方便,也就是不违逆世间民俗、区域民俗,若舍弃,就会受到冲击与伤害,或者抵触。
尔时宝德离车童子受贤护言。即告会中诸优婆塞亲戚眷属等曰。仁辈当知。彼贤护菩萨令我告汝。明日食时受我微供。尔时贤护菩萨。宝德离车子。及善商主长者。伽诃岌多居士子。那罗达多摩纳水天长者。并及一切诸余眷属朋友知识等。顶礼佛足已。还彼贤护菩萨舍宅。到已。佐彼贤护经营。即于其夜。约敕家人。办具诸种精妙上馔。所谓世间凡可食啖。色香美味百物备有。乃至外国远来贫穷乞丐。亦为办具种种精膳而供给之。与诸大众。一等无异。
这里我们看到菩萨所行平等之心。我们在这个世间习法,若以平等心爱乐、尊重一切现前有缘,实是善巧,即所谓菩萨平等心智善巧。我们不可以高低心、不平等心、爱憎心、亲疏心来习法,那样习法总不相应。如果没有广大心、平等心,心不能如大地一般来安住众生、令众生得安乐住,这样是有辜负于自己所遇法则的。我们在此道场之中,亦复如是,若能用平等心、真实心来告慰世间有情,告慰周边现前因缘,这是平等心、清净心的真实守护。心如大地,能载负一切,此是安处,应真实抉择。
所以者何。凡诸菩萨。心无憎爱。不敢轻他。于诸众生皆平等故。
这个地方十分重要,因为众生所缘心智有异,但恭敬、尊重是人人都需要的。爱憎心智往往令人生起亲疏、不平等之感,乃至染污之感,多有轻慢与尊贵,这样就会令人心智不平,多受伤害。我们如何在这个不平的世间运用平等的心,运用平等的智,来告慰有情呢?这实在是悲智二法的修持,也是清净平等安住的修持,这是我们所有修习佛法的人应该审视、应该观察,应该如理审视、如理观察,应该如…
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