..續本文上一頁什麼？有什麼意義呢？但現在冠以學佛名稱者多，消除自己的煩惱者少，所以于離苦得樂的份就少！因爲煩惱之苦、所知障之苦，不管是粗重煩惱，還是隨煩惱給我們帶來的苦，是很明確的，比如貪、嗔、癡，我們就能直接感知得到它的苦，如果我們通過學習佛法、實踐佛法，對其有一個善調整、善認識，走得出來，那就能離苦得樂，也能令他人離苦得樂，也就是自利利他、自助助他。
這此作一個提示，因爲這個時代的人，學佛貼金者多，把自己裝璜得越來越象，但是內容越來越少，表面上越來越象佛法，內容卻是越來越煩惱，有的人所知障越來越多，有的人煩惱障越來越重，這樣與學佛是背道而馳的。所以，多于多聞，增于談資，輕慢于他，熾盛煩惱，造諸惡業，現世苦難，來生應該多是惡性果報，必然墮入不聞叁寶名字，何以故呢？虛假不如實地運用佛法故。這樣實在無意義，諸位善知識啊，對此我們一定自身善自觀察！
時五百人。一心合掌。恭敬頂禮。退住一面。爾時賢護即白佛言。世尊。菩薩摩诃薩具足幾法。而能得此念佛叁昧也。
經典中處處來引發大家了解成就此念佛叁昧的修持上的基本依止。
爾時世尊。告賢護言。賢護。若菩薩摩诃薩。具足四法。得是叁昧。
“具足四法”者，即于四法中得以相應。
何等爲四。一者不著一切外道語言。
“一切外道語言”，莫外乎是心外求法，妄以增減心智、造作心智，在二元對待中相續延續一些雜緣熾盛的所謂的有漏法則、生滅法則、善惡法則，諸如此類。我們知道，世尊在教言中說誠實言、真實語、無漏語、智慧語、慈悲語、方便語，如是語言皆是證叁昧之基礎依止。爲什麼許多念佛者或持真言者即使每天念八萬聲佛、六萬聲佛，持真言幾千遍、幾萬遍，但煩惱依舊熾盛呢？最主要就是有一點沒有把握好、沒有認識到，即妄言、绮語未有停息，惡心、虛僞心、慢心未有停息，這樣修持真言不能成就，念佛不能相應。我們若不知道善護于口業，真言是無以成就的；我們若不善護于心智，念佛是無以成就的。所以，作爲念佛人也好，持真言的人也好，說誠實言、真實語，心地一如地守護，尤爲重要，切莫以妄心、虛假心多造口業，這樣想有所成就，是不相應的。對此我們一定要引起自己的重視！
二者不樂一切諸愛欲事。
愛欲事，是十分廣泛的。有的人說，在這個欲界，以情相愛，此愛是因爲什麼而愛呢？是無明業所催使，不能自製、自已。有的人愛于錢財，有的人愛于勢力，有的人愛于名聞，有的人愛于威德，乃至學佛者愛于“我是個學佛者”，究其實際的因緣、實際的利益，是否有呢？所謂愛欲者，因迷失而建立，因虧欠而建立，是不足、不具、不知本源心智而造成的一種對待法中的折射，這是欲界有情所共有，若是遠離愛欲，諸禅定，即色界善巧，自然現前，生于色界天，或者于人界享受種種色界天之樂。對此我們可以善于觀察。
叁者常不遠離頭陀功德。
所謂少欲知足以養活，如實地守護寂靜法則，愛樂阿蘭若處，乃至舍棄心之衆緣、外緣之衆緣，此“舍”就是不攀緣，而如實地入于寂靜守護。
四者常厭叁界諸有生處。
叁界，欲界、色界、無色界。我們說現在修法者多在粗重煩惱，乃至隨煩惱處，不能去消除、轉化自己的煩惱相、煩惱業、煩惱之苦，出叁界就根本不要提了，因爲這跟出叁界絲毫沒有關系。若是我們假于佛法來結一個緣，那也是有意義的。但若是現在遇到佛法而不除自身之煩惱、他人之煩惱，不管是根本煩惱，還是隨煩惱，那我們都應該仔細審視佛法究竟是做什麼的？佛法出世，欲除衆生所知之障、煩惱之障，成就菩提。習法者，若嗔恨心深重、妒忌心深重、煩惱心深重、貪欲心深重，不能自製，乃至說苦不堪言，這時就需要調整，來認識自己及所學的法則，看自己是不是真正的法則實踐者、應用者、成就者呢？若不如是，那就還是假佛法冠一個虛假的名字，如同持著能促生萬物的摩尼寶者去乞食一樣，用過去最普通的話說，就是“拿著金碗去要飯”。
賢護。是爲菩薩摩诃薩具足四法。得此叁昧。
我們善于觀察，善于實踐，能相應具足此四法者，必證叁昧，不爲難事，若不具者，那我們對叁昧就不要去談它、涉足它，因爲還很遙遠，應該還要放棄很多。
複次賢護。若有善男子善女人。讀誦受持是叁昧典。或時複能爲他解說。現前即獲五種功德。
這是二法，一是在自身讀誦受持此叁昧典之時，所獲五種功德利益；二是爲他解說之時，現前即獲五種功德。我們可以來驗證這五種功德與利益，因爲謗法自有謗法之苦，诋毀自有诋毀之害，行法自有行法之樂，對于樂者，我們可以去如實地觀察。世尊講，持誦這個經典，乃至爲他人解說者，有五種功德，我們自己在以後誦經的因緣中，在爲他解說交流的因緣中，可以看這五種功德是不是相應？若是相應，那麼佛是誠實言，若不相應，佛怎麼會是不誠實言呢？應該反問自己，看自己是不是真正地在讀誦這個經典、在爲他解說？這樣是真實之行。
何等爲五。一者一切衆毒不能損害。
因爲行法或誦經的功德故，一切毒不能損害。你說，我有意去找些毒來試一試呢？這種心智是不相應的。也就是說，如果我們真正在實踐這個法則，那麼一切無意識的毒害，或他人的毒害對我們是不能有所害的。
二者一切兵仗不能破傷。
不被武力、凶器所傷害。世尊在此處講的是現前利益、現前功德，我們不要害怕利益，也不要貪圖利益，但要如實地面對這個利益。
叁者一切諸水不能漂沒。
當然這不是讓我們做試驗，說，我跳到水裏面看怎麼樣？一定不要有這種不相應的心理。世尊說這些法，並不是讓我們去鼓噪這些難緣，而是告訴我們假使這個難緣有現前之時，這個功德的利益就會現前。
四者一切猛火不能焚燒。
五者惡王縣官不能得便。
惡者，非利益現前之心智，此處也就是說不會爲掌管重權者所奴役指使。
所以者何。由是叁昧慈心力故。
讀誦或爲他解說之說，此叁昧的慈心之力自然相應，雖然未證叁昧，此力已生起。也就是說，雖然是與他人解說，叁昧並未有相應，但叁昧力已在慈心中生起了種姓的成熟，乃至說機製的完善，因此就會得力，即得力于難緣現前之時。
賢護。若彼善男子善女人。一心勤求是叁昧時。讀誦受持是叁昧時。思惟修習是叁昧時。爲他解釋是叁昧時。
這是四類衆生，即用四種方法來接觸此叁昧教言的衆生，有的是求此叁昧，有的是讀誦、受持此叁昧，有的是修習、思維此叁昧，有的是爲他人解說此叁昧，此四類有情所獲功德利益如下。
若有衆毒及以兵仗。一切水火惡王縣官。能傷害者。無有是處。
世尊爲什麼這樣來鼓勵我們呢？實際是如實地告訴我們思維此叁昧的利益、解說此叁昧的利益、勤求此叁昧的利益、讀誦受持此叁昧的利益，在這四類機製中，利益是一如的。
複次賢護。假使世間壞劫之火。世界焰赫。天地洞然。若彼受持此叁昧典。諸善男子及善女人。設令墮落大劫火中。叁昧威神。彼火即滅。
世尊在前面作過十分清晰的授記，說在賢劫千佛，乃至盡未來際，有五百比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至八大士等，都守護此叁昧善巧，不令其埋沒于世間，多度衆生，多饒益有情，世世這樣延續，並舉了彌勒佛世尊降世之時，此法亦清淨延續，廣傳世間。所以，此叁昧力是無有世尊之隔、解說之隔，于十方諸佛處所皆能廣泛傳播，令一切有緣有情得以真實廣大利益。諸位善知識，我們將前面的文字聯系起來，就會對世尊的教言有這樣一個清晰的感知與觀察。
賢護。又如罂水能滅小火。如是賢護。假使持經諸善男子及善女人。落彼火中。叁昧力故。大火隨滅。若不滅者。無有是處。
我們一般凡夫不能覺見劫火，若劫火一來，生命無所依從，這裏則給我們舉出劫火之時，能滅劫火之大功德相。世尊是所有誠實言者，欲令衆生真實認識此佛法法則的利益，乃至叁昧的利益。
複次賢護。若彼善男子善女人受持經時。若彼惡王。若惡縣官。若劫賊。若師子。若虎狼。若毒蛇。若能作障礙者。無有是處。
不僅劫火不壞，諸惡緣亦不能成就，亦無有是處。
又設彼等行是經時。若被夜叉。若羅剎。若餓鬼。若鸠槃茶。若毗舍阇。乃至一切非人。能爲障礙。亦無有是處。
前面說世間侵害是沒有用的，此處說鬼神之侵害也是沒有用的。
又若彼男子女人讀誦經時。正思惟時。爲他說時。入叁昧時。
在這四類機製中，若讀誦時、爲他說時、思維時、入叁昧時，利益是一樣的。不是說證得叁昧才有這樣的利益，讀誦時利益一如，思維時利益一如，爲他說時利益一如，入叁昧時利益一如，若在因地，若剛剛向往，若有所接觸，乃至一念隨喜，亦得其不可思議的利益，這樣我們就會愛樂這個法則，接觸此叁昧就會發起廣大、清淨、真實的緣起，即所謂利益世間、自他二利的緣起。
行梵行時。若失衣若失缽。乃至有諸障礙事者。無有是處。
世尊把這個法則的功德利益說到極細微處，乃至生活的細節，如失衣失缽這樣的細節，都能給我們提示得到，告訴我們因爲行此法，不會有這樣的障礙。以前我在一些地方住山的時候，經常有人問，住山吃什麼啊？用什麼啊？其實若我們真正依從釋迦世尊的教誨，不管住再偏僻的地方，是不會爲衣食所用有疑慮的，你可以去做試驗，你如法地行持、如法地讀誦、如法地深入法則、正思維地觀察這個法則，你會得到不可思議的利益的。以前，我的皈依師父剛剛接觸佛法時，經常在山裏住，每天淩晨兩點他就起…
《《大方等大集賢護經》講記 賢護分稱贊功德品第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…