..續本文上一頁就如我們每天都要來作這個禮請儀軌，幹什麼呢？天天這樣唱什麼贊子、什麼諸佛海會佛菩薩，爲的是什麼呢？就是爲了每次我們都要象第一次一樣，恭敬頂戴自己的現緣，認識自心！
乃至無有诤競違逆不順心故。
承事師長，在叁乘教言中都很重要。師長者，不爲某人某物啊，他是一個標志，例如有人說，我就對這個佛像生起了恭敬、承事之想，那你現在可以給它端水、獻花與飲食，乃至美妙的音聲、念誦。實際這不是形式，許多真言都是贊頌的偈子，很美妙的，內容十分磅礴、厚重，它們都是很中肯的話，或是贊美諸佛世尊、供養諸佛世尊的最深遠、最周全之詞，或是一些誓願，或是對一些誓願的贊美、對一些誓願所回施功德的贊美，如果翻譯出來，真是十分美妙，內容十分奇特！但它屬“五不翻”之一，因多義故，翻譯出來，令衆生疑慮啊，所以不敢翻譯。如果你對一個像生起了尊重、承事、如見諸佛想，這像亦會開口說話！如果人真正極致到一種狀態的時候，什麼都會說話，人心誠，頑石都會點頭的，況且我們對佛像呢？況且我們在假彼容以求真容呢？
所以，此處對人的尊敬，其中人不過是一種表達罷了，不過人的表達有幾種方便，比如同氣，即大家的氣息相同，都是人類啊；又如感知相同，在六法中，眼、耳、鼻、舌、身、意，大家進趣的速度相同，因此容易同步相解，容易感知相應，所以，若有知識能遠離愛憎、如法守護、不增減于佛法、不減損于世尊的教言、能依法依經依傳承力回施給現緣有情，是應該尊重的，不管是誰，這不在于名字何。
我們漢地比較缺乏師長教育這一塊機製。以前我師父在的時候，依止師父學戒律，那就是小心翼翼的！師父經常會呵責你，你做得對或錯，都是一樣地呵責，令人心目中在師長這一處無所挂礙，但是供養，但是恭敬，但是平等一味的守護！你沒有對錯評價的機會，沒有分辯的機會，若一有分辯的機會，此人不爲恭敬者！這樣你怎麼能恭敬呢？孝順從哪兒提起來呢？什麼是孝順？即師長怎麼說都對，這樣就能泯除你的是非對待心，給你一個完整的師長住世的意義。你說：“這是不是奪人心智呢？這樣令人不善分辨”，不是！假如我們真正地生起恭敬心、平等心、孝順心，你自己去體驗，你就會得到，或說深入、契入到一個很廣大、如實、清淨的天地，你會契入一個智慧的、十分廣袤的新的世界！不用去他方世界，你的心靈已經真正契入到另外一個世界的感知，或說認識。是否如是？善知識們需要分辨。
然後于此勝叁昧中。精勤修學。方能克證。
現在，習法者實在是多，因爲向法者也多，就象我這樣一個沒有修證的、佛法利益和善根都不成熟的形式出家人，到許多地方，大家都會來問一些問題，雖然只能相似解決一些問題，而大家就很需要，那麼更需要的是真正的修證者。在座的大部分人，從現實功德、福德來說，都是比我強千萬倍的，只是說大家沒有真正地引發出來，沒有恰當地運用它，沒有恰當地成熟它，也就是還埋沒在自己的所謂是非、凡聖、善惡、得失心智中，一旦你不被埋沒了，我感覺到許多善知識的善根、福德因緣真是比我強千萬倍的。那爲什麼我們會錯位呢？只是因緣。
你不要用善惡、是非來蒙蔽自心時，你心智的光明一定會生得出來，也會浮現于世間，照耀世間，利益有情，沒有畏懼的！這個地方，不是用驕慢、邪見能做出來的，因爲驕慢、邪見很快就會把自己致苦了，很快就會把自己累著了、傷著了。大概在十年前左右，我們一起走出來的出家師父，當然不能說好壞，一個一個的，講法啊、不講法啊，住持寺廟、不住持寺廟啊，學戒、不學戒啊，念佛、不念佛啊……種種因緣，回頭一看，實在是觸目驚心，法則、知見差一絲，概念、作爲就差一點，許多的善知識真是被蒙昧了，許多善巧、法則的成熟者被淹沒了，的確其中許多是很有善巧的人，結果就背著自己的執著，背著善惡是非這個包袱。
許多菩薩學佛，的確就是一天收點垃圾、一天收點垃圾，有自己的垃圾，有別人的垃圾——自己的垃圾，就是好東西，裝起來了；別人的垃圾，即壞東西。背一個“別人的壞東西”的垃圾包袱，背一個“自己的好東西”的垃圾包袱，也就是一邊在收集自己的好，一邊在收集別人的壞。這兩個垃圾包袱背在自己的左右肩上，十分沈重地在走著，這是一幅漫畫啊，有的人已經被壓跨了，有的人已經基本上被壓跨了，有的人在趨向于壓跨，有的人在積攢被壓垮的資糧。人爲什麼會這樣不相應、愚癡呢？就是因爲“我的好東西”越積越多，這是一個珍寶的包袱、珍寶的牢獄，再一個就是別人罪惡、別人過失的包袱，一天一天地在積攢，日複一日、年複一年，真是“兢兢業業”！何以故呢？沒有悲智二法！若有智慧，不染著于自己的所謂好的包袱，因爲畢無一法可得故，所以勤習一切法無染著，但回施衆生，即所謂欲度衆生故、欲利益世間有情故而習一切法則，這樣是沒有一個包袱可以背的，因爲不計較衆生故，于一切衆生現緣罪惡、過失無挂無礙，何以故？但生憐憫心故、饒益心故，何以計較呢？所以，垃圾包袱也就卸下來了。這兩個包袱，若能卸下來，你就一身輕快、具足方便！所以，智慧慈悲必得方便。這個方便，卸包袱者得以運用，背包袱者會方便漸失，會離大衆越來越遠，越來越孤獨，越來越難！一定要善于觀察，合理擇取。
所以，“精勤修學”，是爲了見佛聞法、利益世間啊，對此一定要善于觀察。上面這個漫畫中所描繪的動作，的確是很多菩薩在勤苦地、不惜生命地實踐著的法則。我們的生命一天一天地損耗著，一天一天遮蓋不住地在損耗著，你，在做些什麼？你真正把自己的生命放在“照耀世間”這一個智慧的亮點上來了嗎？你真正把自己的生命放在“悲憫衆生、拔濟衆生”的亮點上來了嗎？你真正把自己的生命運用在“不錯時機地安慰這個世間”的方便上來了嗎？若是沒有，我們真是還要依正見來學習佛法，所謂“精勤修學，方能克證”！
賢護。若人于彼說法法師所。或比丘所。起不善心。苟違異心。诤競之心。故陵辱心。諸不淨心。乃至不生如諸佛想。如是菩薩。假令修行。終不能證。如是妙定。
這裏講得很清楚，說如是此類菩薩是不能證“十方諸佛悉皆現前”叁昧的。善知識們啊，我們學佛的目的一定要清晰，做事情的心地緣起一定要幹淨，一定要真實，一定要如實自知！
若得證者。無有是處。
世尊把我們的後路堵住了，把我們的幾百條岔路全部堵住了，就給你開了一條高速公路，讓你到這條路上去行走。現在我們的路太多，結果就是處于于法不能決定、于法將信將疑、于法似是而非、于法或可行或可不行的狀態。
賢護。譬如清淨虛空。無諸雲翳。有明目人。于靜夜時仰觀空中。無量星宿。區別方所。形色各異。了了分明。
這是舉一個例子，對于清淨虛空中，即沒有烏雲的虛空，眼目又很清淨的人，獨于夜時，觀于星宿，必然是了了分明的。
如是賢護。菩薩摩诃薩。思惟觀彼法性虛空。以想成故。見諸如來。其事若此。
這是一個類比的觀察方法。有清淨的天空，以及好的眼目，這時來觀諸天象，種種星座，種種星相，你是了了然、分分明的，菩薩摩诃薩亦複如是，“思維觀彼法性虛空”，我們的心地就是個法性虛空，心地蕩然無有一物，那就是清淨的虛空，這時你細細地觀察，那麼點點星星，星星點點，就清清亮亮，你就會認得清晰，就會心智安樂的，所以“見諸如來。其事若此”。這是類比之說，我們心中是否真正無一物可染，無一物可著呢？諸位善知識，善觀察！你心中是不是有自己珍寶的垃圾、珍寶的烏雲呢？是不是有他人過失的烏雲塵垢呢？是不是有觀自己珍寶的這個眼翳蒙蔽著自己的眼睛呢？是不是有看他人過失的眼翳蒙蔽著自己的清淨眼目呢？我們實在是應該認真地去觀察。
然彼菩薩觀東方時。多見諸佛。多見百佛。多見千佛。多見百千佛。多見億佛。多見億百千佛。多見億百千那由他佛。不假作意自然現前。
這個“自然現前”，就如世尊在前面舉的這個例子一樣，眼目好，虛空清淨，二法相應，這時觀于星相，決定是了了分明，同樣，當我們法性心智無一物可挂，無一物可染，那麼你這時就是心想則事成，欲觀如來，決定得見。
這個類比法實在是很有意義，因爲世尊若不用我們能看到的現象、感知到的現象來比喻，我們很難去隨順此法則、融入此法則、成就實踐此法則。對于“思惟觀彼法性虛空。以想成故。見諸如來”，世尊用喻說作了一個解釋，那麼對于見千佛、萬佛、億佛，乃至百千萬億佛呢？亦複如是，自然現前，不假作意。如我們在虛空看到的種種星座，非是我們想念而出，諸佛如來所修的報德的真實，照耀著十方世界，也非是我們心中想象所建立。因法性清淨故，此想象可立；法性思維不淨故，此想象不成立，就如烏雲遮住天空一樣，我們一舉目，不管眼睛再好，欲見種種星座，也見不到。我們可以去做這樣的思維觀察，也可以實際地去觀察太陽，大日輪這麼明亮，烏雲遮蓋之時，我們亦不見日輪之光，況且點點滴滴的星月之光呢？
所以，我們在思維“彼法性虛空”之時，于思觀這個過程，一旦心智無有一物可挂，無有愛憎，無有善惡，無有是非，如是則可以心想事成。成什麼呢？得見諸佛之心願。的確，若蕩除一切心垢，顯明清白，覺了法性，此時可以“心作心是”，心作見佛時，一定見佛，這是你心地的安排，心作見何事何物，一定生起啊。現在世間有情何以相互違背、相互輕慢呢？皆是心中生起這種相互輕慢、相互疑惑的種子的成熟，因他人而照見罷了。我們對法性虛空的認知，亦複如是，所以見百佛、千佛、百千萬佛，乃至千萬億佛，亦複如是，不假作意，也就是你不需要用力，自然現前。
而彼菩薩既…
《《大方等大集賢護經》講記 大方等大集經賢護分見佛品第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…