大方等大集经贤护分见佛品第三
我们继续来用文字印契心地，切莫作他用。经典，的确是洗涤我们心中黑暗的大光明藏，是洗涤我们心中毒素的甘露，也的确是我们最好、最直接的心地印契法则，是指导我们人生健康、完善、进趣完善、成就完善、安住完善的一个最恰当、最得力的法则。经典，是我们心地中涌出的一种最智慧、最慈悲、最善巧的言说，是从每一个众生最善巧、最慈悲、最严谨的那个心智中流出来的美妙音声，非是他说，不过是佛来宣化，诸大菩萨善知识把它聚集出来，我们再来用它引导、印契自心，如此地心心相应，如此地灯灯相传，绝对无有丝毫增减，它是真实的、真实不可思议的，的确能饶益世间有情。若如实来洗涤心垢，点燃智慧之灯，运用慈悲方便，照亮世间，那我们学习经典的人也就如佛、菩萨、智者一样地安住于这个世间；若不如实，我们就是以愚痴的知见、愚痴的业，相续的业流去沉沦于无穷的生死海中，不能自拔。
我们学习的目的，也就是印契自心，直出生死，不假方便！生死本不可得，众生的妄自造作，建立生死虚妄业及业相续故，令我们沉沦，无有出离。我们现在用这个法则、经典、教言来真实地、不增减地印契、认识自心，那也就是直出生死！此处没有什么畏惧。往往畏惧就是分别心的蒙蔽，或者是执着的蒙蔽，如蒙蔽于高低、大小、善恶、是非、凡圣，以及“我”以前的所有行为作业，从而背上沉重的历史包袱，蒙蔽上深厚的无始以来的染习，自己难以自拔，如同陷进沼泽地一样。那我们如何走出呢？就需要借助经教，尤其是在佛前佛后之时，下一世尊尚未诞生应世，上一世尊已经取灭，但有遗教影响我等。我们如何来尊重此遗教呢？师师相承地遗教、不增减地遗教，这样能令我们导归心智，而远离外道知见的毒害，或者说不正知见的毒害。如实地知自心，非是他法，非有他来，亦无来去。善恶没有来去，凡圣法则亦无来去，一切法本无自性故，择用即现前，心作心即是，此处莫作他缘，法则的确就这么简单、明快！佛法是无多指的，故意把佛法搞得很深奥、很玄妙、很遥远，是不相应的事情，但若把佛法搞得很卑劣、轻贱，也是不相应的。所以，我们用这种庄重、认真的形式，来激励自心的尊重与尊重的守护，也就是法则与法则的印契。
大方等大集经贤护分见佛品第三
此科判是为了令大家认识这段文字的要点所在，所谓纲举目张，这个“目”能令我们清晰得见文字的实际内容。
尔时世尊复告贤护菩萨言。贤护。若诸菩萨摩诃萨欲得成就此三昧者。当应于彼说法师所。生诸佛想。
诸佛功德具施一人，实是善巧观察，亦是透过，或借助师之因缘，回归到诸佛清净圆满教化的根本上来，这实在是一个不可思议的启发与教育，也是一个不可思议的引导。此引导是依法不依人的，何以故呢？世尊在此处说得十分清晰，“应于彼说法师所。生诸佛想”，诸佛者，具悲，具智，具方便，以令一切众生入佛知见，成就阿耨多罗三藐三菩提，这是诸佛唯一的正因。
我们都知道，在一切外道教言的守护中，皆是有一个上帝，有一个什么主，有一个创造人类的大力者，佛教不如是宣化，佛教说“一切众生皆能成佛”，或者“一切众生本来是佛”，说众生本来是佛，众生迷茫故，所以建立种种法则，以导引我们真正抉择这个正知见。《圆觉经》中宣化一切众生本来是佛，于是就有菩萨就问啊，说，一切众生本来是佛，那诸佛如来何以再生倒见，沦堕众生呢？这是我们一切众生所疑惑之处，为诸佛所亲证。对于所有功德在诸佛处不增，在凡夫处不减，这样所谓的“佛性”，或说这样的法则，我们就多产生疑惑，所谓疑惑者，是我们无始以来分别执着妄想心所造就，是我们无始以来分别执着造就的善恶法则所带来的感知差别、业报差别，所产生的所谓“事实业相”，即我们大家现在能看得到、感知得到的业相，结果会令有情沉沦、背负自心。
于师所生诸佛想，对此我们要认定诸佛何以出世，何以施教，何以利生？所以《法华经》中，世尊告诉我们诸佛如来唯一大事因缘出现于世，这是一锤定音，确定诸佛出世之真实的目的是为利世间故，为饶益有情故，为令众生回入一切诸佛本位故。这里会令众生生三种疑惑，说“一切众生本来是佛”令众生生疑惑，说“诸佛如来唯一大事因缘出现于世”，大家还会疑惑，生疑惑之时，恰好学习佛法。
起尊重心。勿生憍慢。
一切凡夫心中，皆认为自身所作诸业是如实的、自己所见是如实的、自己的感知是如实的，即自己的知见是正确的，自己的作业是正确的，自己的思想是正确的！这就是所谓的凡夫心。诸佛菩萨心中，无一法可成，无一法可立，利益世间而无为、无染、无著！如观世音菩萨大悲的愿望，若以什么身得度，此菩萨即应现什么身，此中无对错善恶宣化，但为令众生得以度脱，成就菩提。我们平时很多出家在家学佛者的举心动念是什么呢？第一感觉就是“我正确”，第二感觉是“别人错”，第三感觉就是“要说服别人”！把我的“正确知见”告诉别人，这是跟佛法了不相干！我们可以下面去观察一下，皆是以自力征服他人，实在是无意义的！诸佛菩萨出世，皆为导引众生离苦得乐、成就菩提。善知识们啊，我们要善于对比自己与诸佛菩萨无有差别的差别！此“无有差别的差别”，是不是我们自己强执造就出来的？
所以，“起尊重心，勿生骄慢”，此骄慢就是因为你“正确”才出现的，你认为自己十分正确，才十分骄慢！认为自己十分福德，你十分骄慢！许多不学佛的在家人跟我说，现在学佛的人看不得，太骄慢！的确让人感到骄慢，也就是说以自己所学指责于他人，认为他人没有习法，认为他人没有善根，认为他人迷失，结果就是骄慢语，不是利于他人之语。佛说摄众生之“四摄”——同事、爱语、布施、饶益。同事，不说别人的好坏；爱语，是关心、利益对方的；布施，需要无畏者，布施以无畏，需要财者，布施以财，需要法则，予以法则，令其安乐，进趣菩提道业；然后就是真实饶益的功德。因此对于区别是以世俗心学佛，还是以利益他人学佛，“四摄法”是一个比较好交流的镜子。
大家在议论某事时，调柔者笑一笑，不说以是非，而自己有点“修证”、有点“法则”的人就开始说自己说的很正确啊、那样要有诸多功德啊，结果是勤劳的人作不好，慢心就生起来了，惹不得，碰不得，看不得，说不得啊。你对他不恭敬，不供养，不礼拜，他就受不了了，为什么会出现这种骄慢呢？这就是没有一个师师相承的调柔的缘起。这个缘起，就是现下的心，我们要舍去自己无始以来善恶的包袱、贫贱、高低的包袱、凡圣、如法不如法的包袱，那都是你的所知障带来的沉重啊！它会压迫你，也会压迫其他有缘有情，你善观察。
诸位善知识，我们学佛是为了运用法则，的确是为了解除自己心灵的痛苦，解除自己心灵的障碍，使自己身心真正健康起来，而不是标明“我正确”。立个标签、刷个名牌，你就是名牌了吗？就有意义了吗？这实在是没有太大的意义，往往不能给自己带来安乐，亦令他人困惑痛苦，这就与佛法背道而驰。可能是因缘问题，我经常会听二者、三者的争论，很少人说：“这个问题我处理得不得当，我忏悔。大家只要能学佛，我一定忏悔”，很少能听到这样忏悔的语言，基本上都是：“我对”！对在一、二、三、四、五、六、七……再多的，能说出十几条“我的正确”，“他错”！错在一、二、三、四、五、六、七……再举，可以举出十几条“他的错误”。这样的佛法交流，背道而驰！这样如同两阵攻战一样，对垒建立了，与佛法毫不相应！这样如同在尊佛法中练拳头一样，看谁的拳头硬，看谁能战胜于对方，那这个缘起是不相应的！人为了战胜对方，就会举对方许多过去、过去、过去所谓的过失，举自己许多过去、过去、过去的善法因缘、正知见、作为，乃至说福德因缘。为什么会产生这样背道而驰的学习佛法的状态呢？对于这一点，出家在家的善知识们，都应该认真地来调柔自己的现缘心智，也即是说你现前这一念究竟缘的是什么？你现在这一个举心，你自己是缘的什么？切莫先观察人，切要如实地知自己当下、当前一念，这样你可以得一个解除过去沉重的清净缘起，就是现下缘起，这样你会有一个学习佛法的切入机会！
这里的“欲得成就此三昧者。于彼说法师所。生诸佛想。起尊重心”，不是说开始起的是尊重心，以后就不尊重了。有诸多菩萨的修法就是：第一次见你是尊重心，第二次熟悉了就不需要尊重了，第三次呢，那就感觉差不多了，第四次就可以教育人了。那这就丢失了自己现下的清净心、调柔心。尊重，并一定是礼拜、供养，并不是这个形式，实在是心地如实的光明、爱乐，是的确令对方、令现缘有情得以安乐的慈悲心、智慧心，是照耀着现世有情的无染无著无垢的本心，令其识得本心，莫失自心，可能才是真正的恭敬。当然，礼拜的形式啊、交流的形式啊、坐的次第啊，实在不是人为的安排，是业相所集。以前有菩萨这样问我，大家为什么要供养、礼敬此人，而不供养、礼敬彼人，或者说不随顺彼人呢？我说这只是业力所致、现缘所致，非是人强制安排，若强制安排，则很累，它只是大家顺理成章的一种现缘所表达，实在是不太重要的。假如我们现在这里面，不管出家在家的菩萨，实在认为自己的知见能饶益世间有情，真正的光明难以遮盖，这样的善知识，诸佛菩萨不把你推出来，龙天护法也把你推出来！龙天护法不把你推出来，现前大众也会把你推出来！何以故呢？世间需求故。我们能看得到这个世间的需要：这世间的人迷茫，心智无有安乐处，没有法则的清晰的依怙，没有利他的方便，没有自利的抉择，大家需要法则！
所以，此“勿生骄慢，起尊重心”，实是现下、现缘中应起之心。…
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