大方等大集經賢護分見佛品第叁
我們繼續來用文字印契心地，切莫作他用。經典，的確是洗滌我們心中黑暗的大光明藏，是洗滌我們心中毒素的甘露，也的確是我們最好、最直接的心地印契法則，是指導我們人生健康、完善、進趣完善、成就完善、安住完善的一個最恰當、最得力的法則。經典，是我們心地中湧出的一種最智慧、最慈悲、最善巧的言說，是從每一個衆生最善巧、最慈悲、最嚴謹的那個心智中流出來的美妙音聲，非是他說，不過是佛來宣化，諸大菩薩善知識把它聚集出來，我們再來用它引導、印契自心，如此地心心相應，如此地燈燈相傳，絕對無有絲毫增減，它是真實的、真實不可思議的，的確能饒益世間有情。若如實來洗滌心垢，點燃智慧之燈，運用慈悲方便，照亮世間，那我們學習經典的人也就如佛、菩薩、智者一樣地安住于這個世間；若不如實，我們就是以愚癡的知見、愚癡的業，相續的業流去沈淪于無窮的生死海中，不能自拔。
我們學習的目的，也就是印契自心，直出生死，不假方便！生死本不可得，衆生的妄自造作，建立生死虛妄業及業相續故，令我們沈淪，無有出離。我們現在用這個法則、經典、教言來真實地、不增減地印契、認識自心，那也就是直出生死！此處沒有什麼畏懼。往往畏懼就是分別心的蒙蔽，或者是執著的蒙蔽，如蒙蔽于高低、大小、善惡、是非、凡聖，以及“我”以前的所有行爲作業，從而背上沈重的曆史包袱，蒙蔽上深厚的無始以來的染習，自己難以自拔，如同陷進沼澤地一樣。那我們如何走出呢？就需要借助經教，尤其是在佛前佛後之時，下一世尊尚未誕生應世，上一世尊已經取滅，但有遺教影響我等。我們如何來尊重此遺教呢？師師相承地遺教、不增減地遺教，這樣能令我們導歸心智，而遠離外道知見的毒害，或者說不正知見的毒害。如實地知自心，非是他法，非有他來，亦無來去。善惡沒有來去，凡聖法則亦無來去，一切法本無自性故，擇用即現前，心作心即是，此處莫作他緣，法則的確就這麼簡單、明快！佛法是無多指的，故意把佛法搞得很深奧、很玄妙、很遙遠，是不相應的事情，但若把佛法搞得很卑劣、輕賤，也是不相應的。所以，我們用這種莊重、認真的形式，來激勵自心的尊重與尊重的守護，也就是法則與法則的印契。
大方等大集經賢護分見佛品第叁
此科判是爲了令大家認識這段文字的要點所在，所謂綱舉目張，這個“目”能令我們清晰得見文字的實際內容。
爾時世尊複告賢護菩薩言。賢護。若諸菩薩摩诃薩欲得成就此叁昧者。當應于彼說法師所。生諸佛想。
諸佛功德具施一人，實是善巧觀察，亦是透過，或借助師之因緣，回歸到諸佛清淨圓滿教化的根本上來，這實在是一個不可思議的啓發與教育，也是一個不可思議的引導。此引導是依法不依人的，何以故呢？世尊在此處說得十分清晰，“應于彼說法師所。生諸佛想”，諸佛者，具悲，具智，具方便，以令一切衆生入佛知見，成就阿耨多羅叁藐叁菩提，這是諸佛唯一的正因。
我們都知道，在一切外道教言的守護中，皆是有一個上帝，有一個什麼主，有一個創造人類的大力者，佛教不如是宣化，佛教說“一切衆生皆能成佛”，或者“一切衆生本來是佛”，說衆生本來是佛，衆生迷茫故，所以建立種種法則，以導引我們真正抉擇這個正知見。《圓覺經》中宣化一切衆生本來是佛，于是就有菩薩就問啊，說，一切衆生本來是佛，那諸佛如來何以再生倒見，淪墮衆生呢？這是我們一切衆生所疑惑之處，爲諸佛所親證。對于所有功德在諸佛處不增，在凡夫處不減，這樣所謂的“佛性”，或說這樣的法則，我們就多産生疑惑，所謂疑惑者，是我們無始以來分別執著妄想心所造就，是我們無始以來分別執著造就的善惡法則所帶來的感知差別、業報差別，所産生的所謂“事實業相”，即我們大家現在能看得到、感知得到的業相，結果會令有情沈淪、背負自心。
于師所生諸佛想，對此我們要認定諸佛何以出世，何以施教，何以利生？所以《法華經》中，世尊告訴我們諸佛如來唯一大事因緣出現于世，這是一錘定音，確定諸佛出世之真實的目的是爲利世間故，爲饒益有情故，爲令衆生回入一切諸佛本位故。這裏會令衆生生叁種疑惑，說“一切衆生本來是佛”令衆生生疑惑，說“諸佛如來唯一大事因緣出現于世”，大家還會疑惑，生疑惑之時，恰好學習佛法。
起尊重心。勿生憍慢。
一切凡夫心中，皆認爲自身所作諸業是如實的、自己所見是如實的、自己的感知是如實的，即自己的知見是正確的，自己的作業是正確的，自己的思想是正確的！這就是所謂的凡夫心。諸佛菩薩心中，無一法可成，無一法可立，利益世間而無爲、無染、無著！如觀世音菩薩大悲的願望，若以什麼身得度，此菩薩即應現什麼身，此中無對錯善惡宣化，但爲令衆生得以度脫，成就菩提。我們平時很多出家在家學佛者的舉心動念是什麼呢？第一感覺就是“我正確”，第二感覺是“別人錯”，第叁感覺就是“要說服別人”！把我的“正確知見”告訴別人，這是跟佛法了不相幹！我們可以下面去觀察一下，皆是以自力征服他人，實在是無意義的！諸佛菩薩出世，皆爲導引衆生離苦得樂、成就菩提。善知識們啊，我們要善于對比自己與諸佛菩薩無有差別的差別！此“無有差別的差別”，是不是我們自己強執造就出來的？
所以，“起尊重心，勿生驕慢”，此驕慢就是因爲你“正確”才出現的，你認爲自己十分正確，才十分驕慢！認爲自己十分福德，你十分驕慢！許多不學佛的在家人跟我說，現在學佛的人看不得，太驕慢！的確讓人感到驕慢，也就是說以自己所學指責于他人，認爲他人沒有習法，認爲他人沒有善根，認爲他人迷失，結果就是驕慢語，不是利于他人之語。佛說攝衆生之“四攝”——同事、愛語、布施、饒益。同事，不說別人的好壞；愛語，是關心、利益對方的；布施，需要無畏者，布施以無畏，需要財者，布施以財，需要法則，予以法則，令其安樂，進趣菩提道業；然後就是真實饒益的功德。因此對于區別是以世俗心學佛，還是以利益他人學佛，“四攝法”是一個比較好交流的鏡子。
大家在議論某事時，調柔者笑一笑，不說以是非，而自己有點“修證”、有點“法則”的人就開始說自己說的很正確啊、那樣要有諸多功德啊，結果是勤勞的人作不好，慢心就生起來了，惹不得，碰不得，看不得，說不得啊。你對他不恭敬，不供養，不禮拜，他就受不了了，爲什麼會出現這種驕慢呢？這就是沒有一個師師相承的調柔的緣起。這個緣起，就是現下的心，我們要舍去自己無始以來善惡的包袱、貧賤、高低的包袱、凡聖、如法不如法的包袱，那都是你的所知障帶來的沈重啊！它會壓迫你，也會壓迫其他有緣有情，你善觀察。
諸位善知識，我們學佛是爲了運用法則，的確是爲了解除自己心靈的痛苦，解除自己心靈的障礙，使自己身心真正健康起來，而不是標明“我正確”。立個標簽、刷個名牌，你就是名牌了嗎？就有意義了嗎？這實在是沒有太大的意義，往往不能給自己帶來安樂，亦令他人困惑痛苦，這就與佛法背道而馳。可能是因緣問題，我經常會聽二者、叁者的爭論，很少人說：“這個問題我處理得不得當，我忏悔。大家只要能學佛，我一定忏悔”，很少能聽到這樣忏悔的語言，基本上都是：“我對”！對在一、二、叁、四、五、六、七……再多的，能說出十幾條“我的正確”，“他錯”！錯在一、二、叁、四、五、六、七……再舉，可以舉出十幾條“他的錯誤”。這樣的佛法交流，背道而馳！這樣如同兩陣攻戰一樣，對壘建立了，與佛法毫不相應！這樣如同在尊佛法中練拳頭一樣，看誰的拳頭硬，看誰能戰勝于對方，那這個緣起是不相應的！人爲了戰勝對方，就會舉對方許多過去、過去、過去所謂的過失，舉自己許多過去、過去、過去的善法因緣、正知見、作爲，乃至說福德因緣。爲什麼會産生這樣背道而馳的學習佛法的狀態呢？對于這一點，出家在家的善知識們，都應該認真地來調柔自己的現緣心智，也即是說你現前這一念究竟緣的是什麼？你現在這一個舉心，你自己是緣的什麼？切莫先觀察人，切要如實地知自己當下、當前一念，這樣你可以得一個解除過去沈重的清淨緣起，就是現下緣起，這樣你會有一個學習佛法的切入機會！
這裏的“欲得成就此叁昧者。于彼說法師所。生諸佛想。起尊重心”，不是說開始起的是尊重心，以後就不尊重了。有諸多菩薩的修法就是：第一次見你是尊重心，第二次熟悉了就不需要尊重了，第叁次呢，那就感覺差不多了，第四次就可以教育人了。那這就丟失了自己現下的清淨心、調柔心。尊重，並一定是禮拜、供養，並不是這個形式，實在是心地如實的光明、愛樂，是的確令對方、令現緣有情得以安樂的慈悲心、智慧心，是照耀著現世有情的無染無著無垢的本心，令其識得本心，莫失自心，可能才是真正的恭敬。當然，禮拜的形式啊、交流的形式啊、坐的次第啊，實在不是人爲的安排，是業相所集。以前有菩薩這樣問我，大家爲什麼要供養、禮敬此人，而不供養、禮敬彼人，或者說不隨順彼人呢？我說這只是業力所致、現緣所致，非是人強製安排，若強製安排，則很累，它只是大家順理成章的一種現緣所表達，實在是不太重要的。假如我們現在這裏面，不管出家在家的菩薩，實在認爲自己的知見能饒益世間有情，真正的光明難以遮蓋，這樣的善知識，諸佛菩薩不把你推出來，龍天護法也把你推出來！龍天護法不把你推出來，現前大衆也會把你推出來！何以故呢？世間需求故。我們能看得到這個世間的需要：這世間的人迷茫，心智無有安樂處，沒有法則的清晰的依怙，沒有利他的方便，沒有自利的抉擇，大家需要法則！
所以，此“勿生驕慢，起尊重心”，實是現下、現緣中應起之心。…
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