..續本文上一頁了。記得大家在東北行法的時候[7]，我因他緣退出，要去版納，在車站、機場時，知覺就很弱，不是不清晰，是沒法用念頭來支使自己的因緣，因爲任何心念都用不上力，那時候說有所失念，的確是無所失念，是用不上力。一般走般舟叁天後，思維想用力就很難了，真正實踐下來，是很難再用自己這個所謂的思、念的，思、念是妄作的，基本上會進入一種特定的休息狀態，這是比較普遍的現象。當然，若“一期念”、“念其方”，不昧失自己的初發心，貫穿于始終，這樣的人若能行一日、二日、叁日，其因緣實在亦是難以言說，只能行者知，依法來印契。
這麼多實踐者，爲什麼有相應、不相應參差不齊的結果呢？這是個人的願望、心智。許多行法者在經行道中，及經行過程中，多生休息、逃避、不願行，或是狂妄、自大的心理，故消沈者、不願意行者，則昏沈、休息，此類人是回避者，不能與法相應；而狂妄、自我、興奮、極度得象有狂想症一樣的心智，亦不能相應。所以，若能如實地貫穿始終于一個知見，即見佛聞法，深信佛力不可思議，深信佛名號功德清淨洗滌、清淨光明，此人的確是會于一日、二日、叁日、七日中有不可思議的利益。有沒有這樣的利益者呢？真是實踐者知啊。般舟行法的實質內涵實在是不可思議。有人說，我們不産生現時利益，未來利益究竟如何呢？般舟一法的行法，其未來利益實是不可思議。我們不可以用利益來誘惑有情，但這一百二十多問的設製中，實在是行般舟的利益的實質內涵，對此內涵，佛是以誠實語、真實語回施衆生的。
(62)雲何當得如化者。觀一切法無生滅故。
在般舟行持中，可能一些行法有情對如化之感知會有深刻的認識。“觀一切法無生滅故”，法本無生滅，但依種種現緣、種種因緣相續故，而彰顯這種如幻物質，所以“空無所有”。種種法界有情在種種法界以爲實有，而實無一法可得，在無可得法中，衆生延續著自己的種種感知、種種知見、種種生命、種種善惡，創立著欲界、色界、無色界，乃至十法界，各彰其功德，各顯其法性之作用，所以佛講“法界唯心”，實無生滅故，但依心智的造作、心智的萌動、心智的因緣而延續出種種擇取、種種作用。
一切法實無生滅者啊。我們可以在行般舟中清晰地觀察，若立一念時，種種陰境、種種感知，痛、癢、陰境、乃至光明境、乃至見佛境、問法境亦不可得，亦無生滅，但是心智所系、願力所標、行法所應而顯現。此顯現，如幻如化，無有實質，行者得其妙用，染者得其沈重、得其負累。
(63)雲何當得如夢。觀察叁世無來去故。
對這類感知，可能很多行法者讀起來會感覺很親切。一般行過七天以上法的人，對一切現緣現境多生無畏。我見過較多行過七天以上的行法者，若是不迷失在自己的陰境中，能清淨地依教理來審觀者，對“叁世如夢”、“叁世如幻”、“叁世一念”、“叁世平等”這些言詞，都會有一個感觸的，最初行法中，尤其在東北走般舟的許多人，出關後都說，這個境界我早都見過、很早以前都知道這個場面、都體驗過這個精神，等等，這實在是一念互轉互用。
叁世者，爲衆生妄自刻定，非是如實，所以那些天眼明、宿命明、漏盡明的智慧者，可以互換于叁世，轉換妙用，依其功德力成就之時，轉換到自己的宿緣無成就之時，以利益無成就之時的世間有情，令其得到安樂；或者先步入于成佛功德，回施于沈淪之世間，令沈淪世間在其過去世的現緣中得到度脫，叁世中互用，本無障礙。在一些佛法的修證中，若于所謂的“本尊觀”、“本尊施教”中親證教義，可依本尊心智、本尊教言、本尊法則廣利人天，而本尊者，實無前後際。所以“叁世無來去”，來去在于衆生使用，也在于善巧者使用，善巧者入于叁世，“一念入叁世、叁世爲一念”，各得方便。我們讀過《華嚴經》，在不可思議境界中，實是無有一法可得，實是如幻如化，實是幻化中得自在力，實是爲智者所用，爲愚者所昧！
(64)雲何當得如鏡像。一切世界斯現身中故。
在此“十方諸佛悉皆現前”叁昧的修持中，照了覺知世間，各現種種世界刹土方便，實在是不可思議的。這不是聖者所證，也不是其他法則，就是淨欲者所證，是在諸佛菩薩的加持下，所産生的如鏡心智的善巧，能照耀世間。
以前我在持藥師真言的過程中，對此感觸是十分大的，欲入地獄界，欲入畜生界，欲入鬼法界、人法界、天法界、聲聞緣覺法界，可以得以自在力。此自在力是仗借真言之力，可以載負心智感覺，入種種世界，得見方便。若守護膝輪，能善入畜生法界，在持藥師真言的過程中，迅速入畜生法界，得見種種畜生、種種輪回、種種延續、種種來源，乃至種種祈禱、種種渴望、種種苦難。一時之中，欲知鬼神所守護，就觀于臍輪，以藥師真言之加持，入種種鬼神心界，得見種種鬼神所需、所用、所成、所來去、所渴望、所恐怖、所回避，此是鬼神之樞紐、鬼神之壇城、鬼神之關鍵。若觀人法界，于胸輪之中，于心臆之輪多做淨觀察，以真言力加持故，能趣入種種人道、種種人之心智、人之渴望、人之需求、人之徘徊、人之擇取，此生彼沒，此沒彼生，此爲方便。若觀于眉輪，可見種種天之善巧、天之娛樂、天之向往、天之歸去、天之沈淪，這不爲難，也多有方便。若觀于地獄之境相，就于足輪中多以觀察，依真言催使故，見種種火、種種冰、種種風、種種難、種種酷刑、種種哀號、種種不可思議之難緣一時現前，此不可思議，旦依真言催使故，令感知覺曉。
這實在是一切世間畢竟如幻啊，種種鏡與樞紐及實踐，古來以久各有傳承，也有施教者，也有實踐者。我們在般舟行法中，欲得此善巧方便，亦可契入此一輪修持，作爲善巧，你說：“我娛樂中修法，我不見佛”，也可以這樣修持，不過這樣是歧途，令人怖畏墮落，或者說不可一世，甚至嗔恨、或生驕慢，若得自在力，此法就可以行持。
“雲何當得如鏡像。一切世界斯現身中故”，對此大家可以實踐，我不是給大家做方法的介紹，只是給大家一些提示，身輪之中各有方便，各有進趣，比如要見天人，就觀于眉輪，很容易得見，但此處也很容易對生命産生不可思議的傷害，因爲在這種種修持中若是染著，甚至是可以丟失生命的，或産生病難，所以，這樣的法則盡量不要輕易地運用它，在此是爲了說明這句經文。
(65)雲何當得如響聲。一切法無作無爲因緣生故。
我們如何來抉擇呢？叁乘教言皆認許于因緣法，何以故？世間所現故，不壞俗谛故，能與衆生作利益饒益故，能令衆生得見得用故，所以“諸佛因緣生，緣謝法還滅，吾師沙門，常作是說”，爲切有情所能接受。說因緣生法，能避除斷、常二法，也就是說在此常見與斷見一時可以消融。
所以，一切法，無作無爲，因緣所顯，所謂本無生滅中因緣顯現。此因緣何來呢？何去呢？實無因緣可得，衆生染著故，衆生一念昧失真性之觸動，動相現前，能所建立，各個建立世界海，所以種種刹土由此而生，即真性萌動，相續出現種種刹土，此刹土是無作無起，必然是亂起亂滅，無有實質，皆是因緣生故。
行般舟是一定有這樣的善巧機製的，諸位善知識，若能善觀察，則能夠抉擇因緣法，二谛融通，于勝義谛法無自性中得以抉擇安住，于俗谛一切因緣法中得以安立住，甚深觀察，實是無生無滅，種種因緣生種種法，種種法中幻起幻滅，無有實質，歸于勝義谛真實含納中。
(66)雲何當得如形影。于一切生法自無心取舍故。
“如形影”，我們不會在形影中捕捉得失，但是多有愚癡有情在一切幻緣如影像法則中，妄取善惡，妄取得失，妄取人我，沈淪于世間。若真識得一切法猶如影像，無失無得，何以染著呢？有情必然無所取舍，在無所取舍中得平等智、妙觀察智、大圓滿智、法界體性智，此四俱生智一時成熟，觀察世間，無所畏懼。
(67)雲何當得空無所有。遠離一切諸物想故。
我們對世間每個物質的認取，若用實相印來認取，是十分方便的，即所謂法無自性的認取與抉擇，但我們往往容易在此迷失。如何來觀察呢？可以來看一個物質的色相因緣，比如這塊布是棉花做的，現在挂在此處，若把它投在火裏，布就沒有了，對萬事萬物我們都可以做這種觀。又如這個銅像，放到熔化爐中熔化後，就不稱其爲像了。劫火燒來之時，大千世界一直被火所燒；水大成熟，即水劫來之時，又一直被水所淹沒，浩瀚無際。萬事萬物不斷地、無自性地表現著種種因緣，所以諸法皆以因緣力而顯現。
爲什麼說“空無所有，遠離一切諸物想”呢？此譯本上說“諸物”，我拿的這個譯本上說“遠離一切諸佛想”，實際諸物與諸佛本無差別，這雖是文字上的遊戲，但就其實質來說，諸佛如來出興于世，與諸物應現于世，皆是因緣所現，實是一如之法啊！並無一物實存世間，皆是因種種法則、種種需用作種種表達罷了。此處很乖巧地出現了這個差別，一本經中有兩種譯法，我們就緣著“諸物”來講。我們可以觀察自己舉手擡足之間，所觸諸物、所看諸物、所感諸物，實無自性，若細細觀察，無一實物可常存常在，所以說本質也空無所有，爲因緣聚合之虛妄表現、暫時表現，此表現于善用者得以善巧、得以安樂、得以力，強執者得以沈重、得以被迫、得以苦難，種種法莫不如是。
所謂“遠離一切諸物想”，在前面的如幻、如化、如夢、如鏡像這些法則的審觀中，我們能透視萬事萬物的無自性性，能抉擇這個無自性性，那麼就可以如實地印契這個世間的萬事萬物，當然包括諸佛。你莫畏懼，十方濁土如夢如幻，十方淨土亦複如夢如幻。這樣說不是讓衆生無所依托嗎？不是。我們若不徹底審觀如夢如幻，不得智慧善巧，無有出離善巧，無有有力善巧，無有徹底超越取舍之善巧，即不能促生種種功德，不能入波羅蜜門。對于“遠離一切諸物想”…
《《大方等大集賢護經》講記 賢護分思維品第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…