..续本文上一页了。记得大家在东北行法的时候[7]，我因他缘退出，要去版纳，在车站、机场时，知觉就很弱，不是不清晰，是没法用念头来支使自己的因缘，因为任何心念都用不上力，那时候说有所失念，的确是无所失念，是用不上力。一般走般舟三天后，思维想用力就很难了，真正实践下来，是很难再用自己这个所谓的思、念的，思、念是妄作的，基本上会进入一种特定的休息状态，这是比较普遍的现象。当然，若“一期念”、“念其方”，不昧失自己的初发心，贯穿于始终，这样的人若能行一日、二日、三日，其因缘实在亦是难以言说，只能行者知，依法来印契。
这么多实践者，为什么有相应、不相应参差不齐的结果呢？这是个人的愿望、心智。许多行法者在经行道中，及经行过程中，多生休息、逃避、不愿行，或是狂妄、自大的心理，故消沉者、不愿意行者，则昏沉、休息，此类人是回避者，不能与法相应；而狂妄、自我、兴奋、极度得象有狂想症一样的心智，亦不能相应。所以，若能如实地贯穿始终于一个知见，即见佛闻法，深信佛力不可思议，深信佛名号功德清净洗涤、清净光明，此人的确是会于一日、二日、三日、七日中有不可思议的利益。有没有这样的利益者呢？真是实践者知啊。般舟行法的实质内涵实在是不可思议。有人说，我们不产生现时利益，未来利益究竟如何呢？般舟一法的行法，其未来利益实是不可思议。我们不可以用利益来诱惑有情，但这一百二十多问的设制中，实在是行般舟的利益的实质内涵，对此内涵，佛是以诚实语、真实语回施众生的。
(62)云何当得如化者。观一切法无生灭故。
在般舟行持中，可能一些行法有情对如化之感知会有深刻的认识。“观一切法无生灭故”，法本无生灭，但依种种现缘、种种因缘相续故，而彰显这种如幻物质，所以“空无所有”。种种法界有情在种种法界以为实有，而实无一法可得，在无可得法中，众生延续着自己的种种感知、种种知见、种种生命、种种善恶，创立着欲界、色界、无色界，乃至十法界，各彰其功德，各显其法性之作用，所以佛讲“法界唯心”，实无生灭故，但依心智的造作、心智的萌动、心智的因缘而延续出种种择取、种种作用。
一切法实无生灭者啊。我们可以在行般舟中清晰地观察，若立一念时，种种阴境、种种感知，痛、痒、阴境、乃至光明境、乃至见佛境、问法境亦不可得，亦无生灭，但是心智所系、愿力所标、行法所应而显现。此显现，如幻如化，无有实质，行者得其妙用，染者得其沉重、得其负累。
(63)云何当得如梦。观察三世无来去故。
对这类感知，可能很多行法者读起来会感觉很亲切。一般行过七天以上法的人，对一切现缘现境多生无畏。我见过较多行过七天以上的行法者，若是不迷失在自己的阴境中，能清净地依教理来审观者，对“三世如梦”、“三世如幻”、“三世一念”、“三世平等”这些言词，都会有一个感触的，最初行法中，尤其在东北走般舟的许多人，出关后都说，这个境界我早都见过、很早以前都知道这个场面、都体验过这个精神，等等，这实在是一念互转互用。
三世者，为众生妄自刻定，非是如实，所以那些天眼明、宿命明、漏尽明的智慧者，可以互换于三世，转换妙用，依其功德力成就之时，转换到自己的宿缘无成就之时，以利益无成就之时的世间有情，令其得到安乐；或者先步入于成佛功德，回施于沉沦之世间，令沉沦世间在其过去世的现缘中得到度脱，三世中互用，本无障碍。在一些佛法的修证中，若于所谓的“本尊观”、“本尊施教”中亲证教义，可依本尊心智、本尊教言、本尊法则广利人天，而本尊者，实无前后际。所以“三世无来去”，来去在于众生使用，也在于善巧者使用，善巧者入于三世，“一念入三世、三世为一念”，各得方便。我们读过《华严经》，在不可思议境界中，实是无有一法可得，实是如幻如化，实是幻化中得自在力，实是为智者所用，为愚者所昧！
(64)云何当得如镜像。一切世界斯现身中故。
在此“十方诸佛悉皆现前”三昧的修持中，照了觉知世间，各现种种世界刹土方便，实在是不可思议的。这不是圣者所证，也不是其他法则，就是净欲者所证，是在诸佛菩萨的加持下，所产生的如镜心智的善巧，能照耀世间。
以前我在持药师真言的过程中，对此感触是十分大的，欲入地狱界，欲入畜生界，欲入鬼法界、人法界、天法界、声闻缘觉法界，可以得以自在力。此自在力是仗借真言之力，可以载负心智感觉，入种种世界，得见方便。若守护膝轮，能善入畜生法界，在持药师真言的过程中，迅速入畜生法界，得见种种畜生、种种轮回、种种延续、种种来源，乃至种种祈祷、种种渴望、种种苦难。一时之中，欲知鬼神所守护，就观于脐轮，以药师真言之加持，入种种鬼神心界，得见种种鬼神所需、所用、所成、所来去、所渴望、所恐怖、所回避，此是鬼神之枢纽、鬼神之坛城、鬼神之关键。若观人法界，于胸轮之中，于心臆之轮多做净观察，以真言力加持故，能趣入种种人道、种种人之心智、人之渴望、人之需求、人之徘徊、人之择取，此生彼没，此没彼生，此为方便。若观于眉轮，可见种种天之善巧、天之娱乐、天之向往、天之归去、天之沉沦，这不为难，也多有方便。若观于地狱之境相，就于足轮中多以观察，依真言催使故，见种种火、种种冰、种种风、种种难、种种酷刑、种种哀号、种种不可思议之难缘一时现前，此不可思议，旦依真言催使故，令感知觉晓。
这实在是一切世间毕竟如幻啊，种种镜与枢纽及实践，古来以久各有传承，也有施教者，也有实践者。我们在般舟行法中，欲得此善巧方便，亦可契入此一轮修持，作为善巧，你说：“我娱乐中修法，我不见佛”，也可以这样修持，不过这样是歧途，令人怖畏堕落，或者说不可一世，甚至嗔恨、或生骄慢，若得自在力，此法就可以行持。
“云何当得如镜像。一切世界斯现身中故”，对此大家可以实践，我不是给大家做方法的介绍，只是给大家一些提示，身轮之中各有方便，各有进趣，比如要见天人，就观于眉轮，很容易得见，但此处也很容易对生命产生不可思议的伤害，因为在这种种修持中若是染著，甚至是可以丢失生命的，或产生病难，所以，这样的法则尽量不要轻易地运用它，在此是为了说明这句经文。
(65)云何当得如响声。一切法无作无为因缘生故。
我们如何来抉择呢？三乘教言皆认许于因缘法，何以故？世间所现故，不坏俗谛故，能与众生作利益饶益故，能令众生得见得用故，所以“诸佛因缘生，缘谢法还灭，吾师沙门，常作是说”，为切有情所能接受。说因缘生法，能避除断、常二法，也就是说在此常见与断见一时可以消融。
所以，一切法，无作无为，因缘所显，所谓本无生灭中因缘显现。此因缘何来呢？何去呢？实无因缘可得，众生染著故，众生一念昧失真性之触动，动相现前，能所建立，各个建立世界海，所以种种刹土由此而生，即真性萌动，相续出现种种刹土，此刹土是无作无起，必然是乱起乱灭，无有实质，皆是因缘生故。
行般舟是一定有这样的善巧机制的，诸位善知识，若能善观察，则能够抉择因缘法，二谛融通，于胜义谛法无自性中得以抉择安住，于俗谛一切因缘法中得以安立住，甚深观察，实是无生无灭，种种因缘生种种法，种种法中幻起幻灭，无有实质，归于胜义谛真实含纳中。
(66)云何当得如形影。于一切生法自无心取舍故。
“如形影”，我们不会在形影中捕捉得失，但是多有愚痴有情在一切幻缘如影像法则中，妄取善恶，妄取得失，妄取人我，沉沦于世间。若真识得一切法犹如影像，无失无得，何以染著呢？有情必然无所取舍，在无所取舍中得平等智、妙观察智、大圆满智、法界体性智，此四俱生智一时成熟，观察世间，无所畏惧。
(67)云何当得空无所有。远离一切诸物想故。
我们对世间每个物质的认取，若用实相印来认取，是十分方便的，即所谓法无自性的认取与抉择，但我们往往容易在此迷失。如何来观察呢？可以来看一个物质的色相因缘，比如这块布是棉花做的，现在挂在此处，若把它投在火里，布就没有了，对万事万物我们都可以做这种观。又如这个铜像，放到熔化炉中熔化后，就不称其为像了。劫火烧来之时，大千世界一直被火所烧；水大成熟，即水劫来之时，又一直被水所淹没，浩瀚无际。万事万物不断地、无自性地表现着种种因缘，所以诸法皆以因缘力而显现。
为什么说“空无所有，远离一切诸物想”呢？此译本上说“诸物”，我拿的这个译本上说“远离一切诸佛想”，实际诸物与诸佛本无差别，这虽是文字上的游戏，但就其实质来说，诸佛如来出兴于世，与诸物应现于世，皆是因缘所现，实是一如之法啊！并无一物实存世间，皆是因种种法则、种种需用作种种表达罢了。此处很乖巧地出现了这个差别，一本经中有两种译法，我们就缘着“诸物”来讲。我们可以观察自己举手抬足之间，所触诸物、所看诸物、所感诸物，实无自性，若细细观察，无一实物可常存常在，所以说本质也空无所有，为因缘聚合之虚妄表现、暂时表现，此表现于善用者得以善巧、得以安乐、得以力，强执者得以沉重、得以被迫、得以苦难，种种法莫不如是。
所谓“远离一切诸物想”，在前面的如幻、如化、如梦、如镜像这些法则的审观中，我们能透视万事万物的无自性性，能抉择这个无自性性，那么就可以如实地印契这个世间的万事万物，当然包括诸佛。你莫畏惧，十方浊土如梦如幻，十方净土亦复如梦如幻。这样说不是让众生无所依托吗？不是。我们若不彻底审观如梦如幻，不得智慧善巧，无有出离善巧，无有有力善巧，无有彻底超越取舍之善巧，即不能促生种种功德，不能入波罗蜜门。对于“远离一切诸物想”…
《《大方等大集贤护经》讲记 贤护分思维品第一》全文未完，请进入下页继续阅读…