..續本文上一頁、當下用、常行道之時，勝出叁界，是爲現下一念方便，即得抉擇，若廣延于未來，是爲成就安住，廣利世界，自他二利。
此“不可輕蔑”甚爲重要！多有行法者，自以爲驕慢，欺辱他人；多有行法者，自以爲驕慢，墮入邪見；多有行法者，自以爲不如法，生卑賤之心，自他輕蔑；多有行法者，不知法無自性，妄染妄執妄識，以爲有得有失，妄生欺辱。于無所得法中，妄以爲有所得，多出增上慢人、勤苦之態，不得親近于法益，無有悲智善巧，泯滅方便，強執世界，自他二苦，各個相逼，如此墮落，是佛菩薩所悲憫之衆生，念佛甘露味喪失，所以這些都是當急救之人，不依法、壞法故。我們在此要善思維、善觀察。草木不可取代，人身不可诋毀，善知識啊，我們在行法之時，一定要尊重一切有情、一切機製、一切因緣，如是尊重，可出叁界、利益叁界！
(86)雲何當得無诤論。如教說行故。
“無诤論”，是淨土一法之根，是諸佛教言之根，是普利有情之根。此根，是具德之相，非造非作，不二平等智，本來如是。本無可诤，衆生分別執著故，建立種種诤見、诤議、诤論、诤法，是世間的勤苦。阿彌陀佛在行因地時立叁誓願，其根本誓願所守護延續的就是“無诤願”，爲無诤叁昧攝護，予一切衆生以無诤回施，令一切衆生得清淨平等智。此清淨平等覺，也是無量壽所安住，是其布施之藥，救療衆生生滅無常之心，以及造作生死對待之心。因此無诤是淨土一法之根，也是一切佛法善巧所在，若生對待，必然起诤，若起诤，生死困惑必然現前，依教修行就無從依止。因此在阿彌陀佛所立的叁秘密誓願中，其根本利益在于無诤，若識得無诤根本，即見阿彌陀佛清淨平等之智，見無量壽、無量光之延續。
我們這個時代，大家可能比較困頓于“說法多，行法少”這樣一個流弊，一個道場的法則實施，往往不能做到十分恰如其分地真正相應，往往會産生一些情計上的爭議，但若是依法而行，就能消除我們各自的情計，而來如法地實踐，成就自他，利益世間。就淨土教言來說，以滅诤爲最勝方便，但世人以造作诤論、産生逆害爲習慣作業，甚至比較興奮于此。在一個道場中，或在修法過程中，一個人若說起是非就比較容易生喜，說到無事甯人這種真正的需求時往往不太安樂，這是凡夫之心，也是所謂的分別心、執著心。而般舟當下行，此常行道，的確應在我們面臨的每一個事情、每一個當口、每一個因緣，都如實地了知無诤的心智、平等的心智，消除不必要的本來無分別卻建立起來的分別見，遠離無益之苦。世人已熟悉于诤論與鬥爭，尤其是我們這個時代，把鬥爭當作一種樂趣了，與天鬥、與地鬥、與人鬥，總是其樂無窮。實際不是這樣的，這樣則種種現業苦，未來業苦，究竟業亦是苦。我們若是現業中清淨，在每一個當下鬥爭、疑慮、煩惱生起之時，消除于當下，解決于當下，認知于當下，那現下的果報、未來的果報、究竟的果報必然是清淨、平等、真實不可思議的。
般舟行法之當下修，切莫忘記這個名詞背後就是我們所遇到的事、所遇到的相、所遇到的因緣，就在這個事情遇到的刹那，要及時地，不隔念、不隔時、不隔日地把它解決掉！你若是能不隔日地解決掉，此般舟雖然行得遲緩生澀一些，亦有般舟行法的利益；那麼不隔時，可以說就有不可思議的利益了；若真正地能不隔念，念念相續，那此人于叁昧力不假言說，而已有不可思議的善巧與功德。
(87)雲何當得無艱難行。無住著故。
“無艱難行”，實際是行法的輕安善巧。真正的學佛人是沒有負荷的感覺的，是沒有沈重、痛苦的感覺的，沈重痛苦是沒有佛法利益的一個當下表現。真正有智悲二法者，于法無染無著，何以艱難生澀呢？若心智多被事相蒙蔽，相互地激勵一些難緣，即是非，那就會産生不必要的苦。
例如現在這個學習，大家慢慢會趨向一個比較平穩的過渡，我們也不必要興師動衆，此過程是我們現前每個人不加鼓勵、也不要推脫的一個學習佛法、實踐佛法的自利的責任。我耳朵裏經常被灌得滿滿的是別人如何、道場如何，他如何，這夥人如何……，而說“我”應該做什麼的，就少一些。有些菩薩就不太言說什麼，這樣就簡單一些。實際上，我們在一個事情艱難起來、生澀起來的時候，就從自心中觀察它的生起，這就是當下行，這的確是般舟法，就是常行道。如果一個事情引發出來了，令人生澀、艱難，那我們就沒有行道，那就非道，那就是惡道。如果確實不能導引有情趣向菩提、運用法則，那我們學習法則又有何用呢？是不是落于一個空洞的形式？
我們在學習的每一個時刻，的確要尊重自己的心、緣，尊重自己的外在業相。此尊重，就是令人心智輕安，無染無著，常行道業于當下，並不是說我們學得很純熟了才去“常行道”。所謂修般舟，就是在我們聽法時、休息時、交流時，在遇到難緣時，遇到困難時，遇到人我是非時，去“無著住”啊。什麼叫“無著住”呢？不要把事情當真，不要把事情強化，在這如幻的業緣、現緣之前，我們要把它處理出來，不要把它強執成事實。若強執成事實了，後面還要忏悔，還要清除，還要改正，那就很費力氣了，就如要把一個房子建起來再扒掉一樣，強製的執著、生澀的執著，就會建立一個強製的惡業業相，然後想再把它動搖掉，就十分地費力。而如果我們在一個困難、業緣、矛盾生起的刹那，就依當下修、當下行這個般舟法去審視它，那也就“行無艱難”了。
我們每個人在遇到一個事情的當口，可能是汙染源，也可能是清淨源，若把它如法地延續下去，就是清淨源；若把它汙染傳播下去，那就是汙染源頭，是個肇事者。菩薩，這不假言語，我們每個人都看得到，也都能理解。所以，我們對學法、用法的概念機製一定要純熟于當下、當事、當人！菩薩們，這是般舟行最好的緣起，最平常的緣起，最平白、最真實的緣起，也是最容易行的一個般舟行法。在佛教中，如天臺所判，一切叁昧中有四種叁昧，隨意叁昧就是在此處來修持的，即于一切意念、事相現前之時，不丟正念，當下認知，使自性流淌，或說自性之延續，之作用，這樣就不會昧失在事相的善惡是非上，就能于普等叁昧，或說隨意叁昧隨時修行，而般舟常行道本來也是需要在每一個當下修證的。
(88)雲何當得知于實際。不分別諸法故。
這一百二十二個“雲何”是般舟行法實際利益所含攝、所延續出來的，是賢護菩薩代我們大家啓問于世尊，由世尊宣化于大衆，令我們在修法中得以安樂住、真實住、利益觀察住。
“雲何當得知于實際”，什麼叫“實際”？現實的因緣下有兩種實際：一是究竟實際，一是我們現前事相的實際。我們經常聽到人說：“實際上就是這個情況嘛”，“這就是實際情況嘛”，此事情發生、因緣現前了，稱爲現相實際，是現下的一個實際。當然也有究竟的實際，即是依理審觀的實際。若依理事二法觀于實際，就可得善巧，比如我們以不分別諸法的心智，也就是般舟行的心智，也就是常行道的心智，此“道”就是于現下實際中不分別諸法；而“諸法”者，就是諸心；“諸心”者，就是諸種感知、諸種業相。若在業相中，就是種種事相；若依究竟來說，依理來說，實在無所分別，無所造作，無所生滅。
諸位善知識啊，一定要把佛法融入到自己的心靈深處，融入到自己的實際現下，真正作一個智者、悲者、方便者，一個擁有菩提心者，一個具足大悲、大智、大願的佛法行者，不辜負自己。不要認爲這離我們很遙遠，假如去實踐，它就不遙遠；假如把它推到他人邊、到佛邊、賢者邊、聖者邊，那就與我們不相幹了。這是很清晰的，“知于實際”者，有理事二法，依理說，實在是無所分別，依事相上說，分別處剛好以不分別善巧來觀察、運用，那就是清淨的行法者、真實的利益者。
我們看到，貫穿始終的這幾十問中，全部講的都是如理的行法、如理的心智、如理的守護，遠離染著與诤訟，遠離生澀，遠離是非，遠離著實，知幻知化，知不可得。諸菩薩們，我們舍棄了家庭的因緣，舍棄了自己熟悉的生活環境，到這麼高的山上來，可能應該是唯一的一個目的——來實踐佛法、學習佛法。我們要認識清晰，要丟棄那些不相幹的、無意義的雜念、雜緣，不辜負自己現緣的勝功德機製、勝功德機緣、勝功德法則的得見得聞！若不如是，那就在輕慢自己、輕慢法則、輕慢現下，輕慢我們這個受十方養育的生命，那能得到什麼樣的利益呢？
在佛教中，大家都提出來“感恩地生活”，說“一切衆生皆是佛菩薩，唯我是凡夫”，要感恩地對待有情，感恩地對待現緣，感恩地對待那些惡性有情，感恩地對待那些苦難因緣，何以故呢？皆是增上道業的加持與良師益導啊。我們哪有時間再去製造不相應的法則呢？我講這些，也還是希望大家用教、用經典來審觀自己的舉心動念，要把這個舉心動念看得清、認得准，一定不要放過它，不要認爲除了舉心動念之外，還有他物。若能把這個法則掌握得清晰、運用得成熟，那你真是世間的眼目、世間的善巧者、離苦者、得樂者，予衆生安樂者。
所以，此“得知于實際。不分別諸法故”，在實際理地，于覺知無有塵染，依法觀察，如是則事相中的種種變化、種種染著、種種善、種種惡，實在正是我們行道、知心、知法的一個善巧機會、增上之緣，莫作墮落緣，莫作放逸緣，莫作縱容緣，莫沈浸在自己那種興奮與業力之中。興奮是什麼呢？我們都知道，很多吸毒品的人，明知道是毒，但還去抽，因爲他興奮；抽煙的人知道煙有毒，危害健康，但還去抽，因爲他興奮；喝酒的人知道酒對人不好，亂性，卻還去喝它；有的人打架鬥毆，知道不好，還去打架鬥毆，因爲興奮。爲什麼很多大家明知道不好的事情，還會要做它呢？就是中毒了，就是失去了當下的心智守護，失去了當下的緣起清淨。緣起不清淨了，而…
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