..續本文上一頁延續這種種業相。
(89)雲何當得說一切語言智。令諸衆生住于大乘故。
“一切語言智”，我們都知道，在總相智中，陀羅尼教就是一切語言智所表達。陀羅尼者，具一切義，具一切功德，具一切善巧，具一切方便，具一切法。陀羅尼，又稱爲總持，但一般不翻譯，比如在我們漢地的功課中，楞嚴咒是陀羅尼，十小咒是陀羅尼，大悲咒是陀羅尼，又如我們讀《圓覺經》，其中說“此是大陀羅尼教”，即是總持之教。
我們現在念“南無阿彌陀佛”、行般舟，是不是陀羅尼教呢？是不是一切語言之智，即令衆生各自得以取用呢？決定如是。諸位善知識啊，我們念“南無阿彌陀佛”，清淨平等回施，能令衆生入于大乘、安住于大乘，即平等載負。尤其如拜往生禮贊中的最後有一句話：“願共諸衆生，往生安樂國”，這就是大乘心智、大乘法則、大乘效應、大乘真實利益顯現，即願與法界衆生一時同得阿耨多羅叁藐叁菩提，願一切衆生同生無量光佛刹。阿彌陀佛國就是無量光佛刹，願往生即往生，心作心是故，阿彌陀佛的功德成就此無邊光、無礙光、無等光、智慧光，他是以普照法界爲其功德的果德之相，若人信順，即得往生。所謂“十萬億刹土，一念信即是”，信者，自己現下之知見當下彙入無量光佛刹，無染無著，一時以佛光明智慧果德彙入自心，自心印契，無二無別，那就是往生利益的現下印證與證實，若如此相續，此人得光明、無礙、解脫之智，具足一切善巧，載負、利益一切衆生。
“住于大乘”，我們所有的言說是不是普利有情呢？聲聞說教是有對的，例子說，若出家在家人犯于五戒、八戒、十戒，做不淨法，當墮種種惡業苦報之中，這是對機說法，不是大乘廣大究竟教言，但此機類教言，是對不持戒、犯戒之類有情的一種呵護與勸化。我們講“南無阿彌陀佛”普照十方一切善惡有情，這就是大乘平等回施，普等地利益一切現緣有情，令一切聽聞有情得同等的利益，猶如大船載負，就如我們這個大房子，假如現在變成一艘“阿彌陀佛一號”，那大家都往生極樂世間去了，但如果我們說：“出家人出來，在家人退出去”，那就是對機類了；“男性站出來，女性退出去”，這又是對機類了；“善人站一邊，惡人站一邊”，又有機類了。機類之教，可以說入大乘，可以說聲聞乘，也可以說是人天評判、善惡評判，也可以非佛法，例如人我是非可以是非佛法的，所以此處希望大家能在大乘法則中善巧實踐，則有進趣方便。
(90)雲何當得至無畏處。遠離恐怖永無一切毛豎等事故。
不同的人有不同的感受，有人走般舟，晚上看到陰影也會毛骨悚然，生起畏懼；有人住在曠野之中會生起畏懼；有人讀經會毛骨悚然；有人看到惡相會毛骨悚然；有人看到佛像會毛骨悚然；有人聽到一句話會毛骨悚然，這是各自熟悉的業果、異果的相續激勵所表現出來的。
“毛豎相”，實際就是恐怖帶來的。一些年輕的在家居士喜歡看恐怖片，就想要毛骨悚然，那是一個因緣，此處告訴我們如何能遠離這樣的因緣，“得至無畏處”？若我們常行于般舟行法，當下處理得幹淨，無染無著，心無挂礙，無始無終，無善無惡，對待散壞，何有畏懼呢？所以，般舟行法的真實功德利益之處，決定是遠離一切怖畏的。我們若親證叁昧、親證自性，畏懼何得啊？因爲對待尚不生起，哪有畏懼與畏懼者呢？哪有能畏懼、可畏懼者呢？所以般舟行法決定有這樣不可思議的利益，能令有情“至無畏處”。
這是一個很好的提問，賢護菩薩來輔助我們末世學佛之無益思考、無益觀察、無力思考、無力觀察的有情。現在人若要思考問題，往往很雜亂，許多菩薩一張嘴就是自己的惡知惡見，跟佛法沒有關系，那些念佛、念法、念僧者善思維，那些念苦、集、滅、道，念寂靜涅槃，念無我無常的有情是依法思維、依法交流、依法實踐者。我們從第一個“雲何”，到此九十個“雲何”中，個個都是在告訴我們如理思維、如理實踐、如理觀察，如理啓教的法則，一定不要輕視這些文字。經典不可輕啊，我們皈依佛、皈依法、皈依僧，此亦是我等的皈依處，如佛住世無疑，安慰我等啊，若是能依教奉行，一定能得到不可思議的功德與利益！我們常說皈依佛、皈依法、皈依僧，但是在嘴上說的，還是在心業行處真正地皈依呢？我們在說是非的時候，在打鬥的時候，在鬧事的時候，念念叁皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，然後再和別人鬥爭；我們在心裏煩惱的時候，沒辦法解決問題的時候，思維不如法的時候，念念苦、無常、無我、寂靜涅槃，然後再和別人辯論是非、說長道短。這樣一定會有意義的。這就是如理地思維、如理地評判、如理地交流，這樣我們都能離苦得樂，若不然都是非法行者、非法說者、非法交流，浪費自己的時間，浪費他人的精力，結果還落一個惡性果報，實在是不相應，這應是怖畏處。
諸位善知識啊，我們真是應該思考思考什麼是我們的畏懼處？如果真正地思維思維，我們是不是心裏有畏懼處？有恐怖處呢？有的人怕這個，有的人怕那個，這個怕真是不一樣的，我遇到有的人怕家庭不相續、怕自己沒有情人、怕出家……，但是，怕墮落的人很少，怕沒有貪嗔癡的人特別多，好象如果沒有貪嗔癡慢疑了，似乎是毛骨悚然的事情。我不敢笑這個事情，希望大家真是如理地思維思維自己最怕什麼？怕墮落的人真是甚少，這是很可怕的事情！怕出家的人太多了，怕出家、怕出離叁界、怕沒有染著了，這真是不能不讓人反思啊，因爲染著是我們的命根子，大家已經熟悉了、習慣了，這也正常，但在此正常中特別不正常，因爲這是輪回的根，是不成就道業的自我蒙蔽，是特別深的一個塵垢！
“當得至無畏處”，究竟于法益之中，四正勤可以說是一個無畏處，即我們在善法中安住也是一個無畏處；出家人守護戒律是一個無畏處，而犯戒了就是一個畏懼處；世間有情在善法中守護是一個無畏處，在惡法中怕有惡名，也會産生畏懼；出世間法中，得種種禅定善巧、神通自在，是一個無畏懼處，在種種散漫、放逸、無所自製力之處，也是一個畏懼處；八地以下菩薩，退轉是一個畏懼處，八地以上的菩薩，不退轉是一個無畏懼處；佛以下的有情，有見思惑、塵沙惑，無名惑，此是畏懼處，諸佛如來徹證阿耨多羅叁藐叁菩提，法性周遍，無所畏懼，那是無畏懼處，而諸大菩薩在此亦有畏懼處。對待而言，各相畏懼，唯諸佛遠離一切畏懼。我們能否永遠地無畏呢？那就要成就究竟菩提，成就無上菩提，依最上乘教言修持，直至進趣于無上菩提，真正永離一切怖畏。
(91)雲何當得知佛方便說。善達一切修多羅等故。
佛說法，的確有權實二教，有了義、不了義之說。末世有四盞明燈照耀世間，即四依法則、四決定說，來依怙世間，安慰世間，所謂“依法不依人者，依了義不依不了義者，依智不依識者，依義不依語”者。此四說是世尊與末世學佛有情之囑累，即告訴我們如何來評判自己所學習的法則？就要依法不依人，依了義不依不了義，依智不依識，依義不依語，以此來讓我們深入佛法，得以方便，回施于有情。
我們行般舟，能否知道佛的方便說呢？方便說有兩種建立機製：一個是順緣建立；一個是暢佛本懷，普照普攝、廣度有情的建立。即一是針對各個機類的施教，令一切機類在相應機類法則中得以度脫，再一是暢佛本懷，普渡衆生。這兩種方便，後者是大方便，前者是進趣機類方便，即對某一機類說某一法，若依人天福報爲善巧者，說人天福報之教；依聲聞教得度者，則說聲聞法；依菩薩得度者，即說菩薩法；依大乘教言得度者，說大乘教言；依甚深自性教言得度者，說甚深金剛乘自性教言，令衆生得度，這就是所謂的攝製方便、機類施教，而佛陀說法，是于一切法得自在。我們念“南無阿彌陀佛”呢？實在是大方便。所謂大方便，就是普攝普利、無有疏漏。這一句“南無阿彌陀佛”，若凡若聖，同得往生，等蒙攝受，無有遺漏，此是大方便教，是真實言、誠實語，是暢佛本懷之大功德相！所以說，此處的“方便”有二種設置，我們念“南無阿彌陀佛”，是這二種設置中的大方便，這是有出處的。
“善達一切修多羅”，即善達一切大乘教言、了義教言，于衆生做抉擇，不蒙昧有情。因爲不了義教言是可以蒙昧有情的，如化城說、善惡說，又如我們現在依種種戒法提攜、愛護有情，對此可以用叁乘來評判：若是對染著世間得失、功德之人，這是攝護的方便，是不究竟說，是功德利益說、增上說；而戒律也可以做無漏說、真實究竟說，持戒可以成就無上菩提，這是依修多羅而說，依了義而說。
“善達一切修多羅等故”，此“等”者，佛說一切法無有高下，皆是一切衆生本源心智，令悟入佛之知見，成就無上菩提，所以說“是法平等，無有高下，遠離诤訟”。法如筏喻，度脫衆生，實無所得，若入地菩薩，知一切法猶如指月，猶如筏喻，只是給人一個接引善巧、接引方便，實無法可得。而愚癡有情染著于高低，染著于大小，所以奔波于高低之中，現在“江南江北覓菩提，國內國外覓菩提，漢地藏地覓菩提”者到處皆是，如此之人心中不公、于法不等啊，聽人說這個法大，就修這個法去了，人說那個法猛厲，又修那個法去了，以增上不平等心、貪利心去求法，不得安樂，爲什麼呢？不知法之本源、心智之根本，昧失發心，求于高下，東奔西跑，跑一身累，跑一身煩惱，跑一身誹謗，不得佛法利益。所以，若依了義心智、無上菩提心觀察一切法，一切法平等一味，這是真實不虛的，一切時處生起大恭敬、大尊重、大愛樂，所以“善達一切修多羅”，此“一切修多羅”就在我們每一個當下、現下的因緣。不要輕視輕看每一個當下、現下、現機，否則實在是可憐了。我們天天聽這樣的話，好象反而認爲有很遠距離似的，其實不是，它象虛空一樣容納著你、載負著你、養育著…
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