..续本文上一页、当下用、常行道之时，胜出三界，是为现下一念方便，即得抉择，若广延于未来，是为成就安住，广利世界，自他二利。
此“不可轻蔑”甚为重要！多有行法者，自以为骄慢，欺辱他人；多有行法者，自以为骄慢，堕入邪见；多有行法者，自以为不如法，生卑贱之心，自他轻蔑；多有行法者，不知法无自性，妄染妄执妄识，以为有得有失，妄生欺辱。于无所得法中，妄以为有所得，多出增上慢人、勤苦之态，不得亲近于法益，无有悲智善巧，泯灭方便，强执世界，自他二苦，各个相逼，如此堕落，是佛菩萨所悲悯之众生，念佛甘露味丧失，所以这些都是当急救之人，不依法、坏法故。我们在此要善思维、善观察。草木不可取代，人身不可诋毁，善知识啊，我们在行法之时，一定要尊重一切有情、一切机制、一切因缘，如是尊重，可出三界、利益三界！
(86)云何当得无诤论。如教说行故。
“无诤论”，是净土一法之根，是诸佛教言之根，是普利有情之根。此根，是具德之相，非造非作，不二平等智，本来如是。本无可诤，众生分别执着故，建立种种诤见、诤议、诤论、诤法，是世间的勤苦。阿弥陀佛在行因地时立三誓愿，其根本誓愿所守护延续的就是“无诤愿”，为无诤三昧摄护，予一切众生以无诤回施，令一切众生得清净平等智。此清净平等觉，也是无量寿所安住，是其布施之药，救疗众生生灭无常之心，以及造作生死对待之心。因此无诤是净土一法之根，也是一切佛法善巧所在，若生对待，必然起诤，若起诤，生死困惑必然现前，依教修行就无从依止。因此在阿弥陀佛所立的三秘密誓愿中，其根本利益在于无诤，若识得无诤根本，即见阿弥陀佛清净平等之智，见无量寿、无量光之延续。
我们这个时代，大家可能比较困顿于“说法多，行法少”这样一个流弊，一个道场的法则实施，往往不能做到十分恰如其分地真正相应，往往会产生一些情计上的争议，但若是依法而行，就能消除我们各自的情计，而来如法地实践，成就自他，利益世间。就净土教言来说，以灭诤为最胜方便，但世人以造作诤论、产生逆害为习惯作业，甚至比较兴奋于此。在一个道场中，或在修法过程中，一个人若说起是非就比较容易生喜，说到无事宁人这种真正的需求时往往不太安乐，这是凡夫之心，也是所谓的分别心、执着心。而般舟当下行，此常行道，的确应在我们面临的每一个事情、每一个当口、每一个因缘，都如实地了知无诤的心智、平等的心智，消除不必要的本来无分别却建立起来的分别见，远离无益之苦。世人已熟悉于诤论与斗争，尤其是我们这个时代，把斗争当作一种乐趣了，与天斗、与地斗、与人斗，总是其乐无穷。实际不是这样的，这样则种种现业苦，未来业苦，究竟业亦是苦。我们若是现业中清净，在每一个当下斗争、疑虑、烦恼生起之时，消除于当下，解决于当下，认知于当下，那现下的果报、未来的果报、究竟的果报必然是清净、平等、真实不可思议的。
般舟行法之当下修，切莫忘记这个名词背后就是我们所遇到的事、所遇到的相、所遇到的因缘，就在这个事情遇到的刹那，要及时地，不隔念、不隔时、不隔日地把它解决掉！你若是能不隔日地解决掉，此般舟虽然行得迟缓生涩一些，亦有般舟行法的利益；那么不隔时，可以说就有不可思议的利益了；若真正地能不隔念，念念相续，那此人于三昧力不假言说，而已有不可思议的善巧与功德。
(87)云何当得无艰难行。无住著故。
“无艰难行”，实际是行法的轻安善巧。真正的学佛人是没有负荷的感觉的，是没有沉重、痛苦的感觉的，沉重痛苦是没有佛法利益的一个当下表现。真正有智悲二法者，于法无染无著，何以艰难生涩呢？若心智多被事相蒙蔽，相互地激励一些难缘，即是非，那就会产生不必要的苦。
例如现在这个学习，大家慢慢会趋向一个比较平稳的过渡，我们也不必要兴师动众，此过程是我们现前每个人不加鼓励、也不要推脱的一个学习佛法、实践佛法的自利的责任。我耳朵里经常被灌得满满的是别人如何、道场如何，他如何，这伙人如何……，而说“我”应该做什么的，就少一些。有些菩萨就不太言说什么，这样就简单一些。实际上，我们在一个事情艰难起来、生涩起来的时候，就从自心中观察它的生起，这就是当下行，这的确是般舟法，就是常行道。如果一个事情引发出来了，令人生涩、艰难，那我们就没有行道，那就非道，那就是恶道。如果确实不能导引有情趣向菩提、运用法则，那我们学习法则又有何用呢？是不是落于一个空洞的形式？
我们在学习的每一个时刻，的确要尊重自己的心、缘，尊重自己的外在业相。此尊重，就是令人心智轻安，无染无著，常行道业于当下，并不是说我们学得很纯熟了才去“常行道”。所谓修般舟，就是在我们听法时、休息时、交流时，在遇到难缘时，遇到困难时，遇到人我是非时，去“无著住”啊。什么叫“无著住”呢？不要把事情当真，不要把事情强化，在这如幻的业缘、现缘之前，我们要把它处理出来，不要把它强执成事实。若强执成事实了，后面还要忏悔，还要清除，还要改正，那就很费力气了，就如要把一个房子建起来再扒掉一样，强制的执着、生涩的执着，就会建立一个强制的恶业业相，然后想再把它动摇掉，就十分地费力。而如果我们在一个困难、业缘、矛盾生起的刹那，就依当下修、当下行这个般舟法去审视它，那也就“行无艰难”了。
我们每个人在遇到一个事情的当口，可能是污染源，也可能是清净源，若把它如法地延续下去，就是清净源；若把它污染传播下去，那就是污染源头，是个肇事者。菩萨，这不假言语，我们每个人都看得到，也都能理解。所以，我们对学法、用法的概念机制一定要纯熟于当下、当事、当人！菩萨们，这是般舟行最好的缘起，最平常的缘起，最平白、最真实的缘起，也是最容易行的一个般舟行法。在佛教中，如天台所判，一切三昧中有四种三昧，随意三昧就是在此处来修持的，即于一切意念、事相现前之时，不丢正念，当下认知，使自性流淌，或说自性之延续，之作用，这样就不会昧失在事相的善恶是非上，就能于普等三昧，或说随意三昧随时修行，而般舟常行道本来也是需要在每一个当下修证的。
(88)云何当得知于实际。不分别诸法故。
这一百二十二个“云何”是般舟行法实际利益所含摄、所延续出来的，是贤护菩萨代我们大家启问于世尊，由世尊宣化于大众，令我们在修法中得以安乐住、真实住、利益观察住。
“云何当得知于实际”，什么叫“实际”？现实的因缘下有两种实际：一是究竟实际，一是我们现前事相的实际。我们经常听到人说：“实际上就是这个情况嘛”，“这就是实际情况嘛”，此事情发生、因缘现前了，称为现相实际，是现下的一个实际。当然也有究竟的实际，即是依理审观的实际。若依理事二法观于实际，就可得善巧，比如我们以不分别诸法的心智，也就是般舟行的心智，也就是常行道的心智，此“道”就是于现下实际中不分别诸法；而“诸法”者，就是诸心；“诸心”者，就是诸种感知、诸种业相。若在业相中，就是种种事相；若依究竟来说，依理来说，实在无所分别，无所造作，无所生灭。
诸位善知识啊，一定要把佛法融入到自己的心灵深处，融入到自己的实际现下，真正作一个智者、悲者、方便者，一个拥有菩提心者，一个具足大悲、大智、大愿的佛法行者，不辜负自己。不要认为这离我们很遥远，假如去实践，它就不遥远；假如把它推到他人边、到佛边、贤者边、圣者边，那就与我们不相干了。这是很清晰的，“知于实际”者，有理事二法，依理说，实在是无所分别，依事相上说，分别处刚好以不分别善巧来观察、运用，那就是清净的行法者、真实的利益者。
我们看到，贯穿始终的这几十问中，全部讲的都是如理的行法、如理的心智、如理的守护，远离染著与诤讼，远离生涩，远离是非，远离著实，知幻知化，知不可得。诸菩萨们，我们舍弃了家庭的因缘，舍弃了自己熟悉的生活环境，到这么高的山上来，可能应该是唯一的一个目的——来实践佛法、学习佛法。我们要认识清晰，要丢弃那些不相干的、无意义的杂念、杂缘，不辜负自己现缘的胜功德机制、胜功德机缘、胜功德法则的得见得闻！若不如是，那就在轻慢自己、轻慢法则、轻慢现下，轻慢我们这个受十方养育的生命，那能得到什么样的利益呢？
在佛教中，大家都提出来“感恩地生活”，说“一切众生皆是佛菩萨，唯我是凡夫”，要感恩地对待有情，感恩地对待现缘，感恩地对待那些恶性有情，感恩地对待那些苦难因缘，何以故呢？皆是增上道业的加持与良师益导啊。我们哪有时间再去制造不相应的法则呢？我讲这些，也还是希望大家用教、用经典来审观自己的举心动念，要把这个举心动念看得清、认得准，一定不要放过它，不要认为除了举心动念之外，还有他物。若能把这个法则掌握得清晰、运用得成熟，那你真是世间的眼目、世间的善巧者、离苦者、得乐者，予众生安乐者。
所以，此“得知于实际。不分别诸法故”，在实际理地，于觉知无有尘染，依法观察，如是则事相中的种种变化、种种染著、种种善、种种恶，实在正是我们行道、知心、知法的一个善巧机会、增上之缘，莫作堕落缘，莫作放逸缘，莫作纵容缘，莫沉浸在自己那种兴奋与业力之中。兴奋是什么呢？我们都知道，很多吸毒品的人，明知道是毒，但还去抽，因为他兴奋；抽烟的人知道烟有毒，危害健康，但还去抽，因为他兴奋；喝酒的人知道酒对人不好，乱性，却还去喝它；有的人打架斗殴，知道不好，还去打架斗殴，因为兴奋。为什么很多大家明知道不好的事情，还会要做它呢？就是中毒了，就是失去了当下的心智守护，失去了当下的缘起清净。缘起不清净了，而…
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