..續本文上一頁，結果無一物不是藥。我們在這個世間，若用覺悟的心智、清淨的心智觀察，萬事萬物莫不是佛，你會深樂于一切佛法、愛護一切世間有情、利益世間有情。
“于諸如來生處行故”，生如來家，與諸佛爲伴侶。念佛者是人中芬陀利花，生如來家，轉妙*輪，與觀音勢至作伴侶，這是念佛人的特定果報，一些簡單法門的行持者很難有這樣的總持善巧。
(103)雲何當得樂欲真法。知諸如來不生故。
諸佛如來，實無成者與不成者，所以轉淨妙*輪，廣度有情。有情者，就是差別機類所生所滅、所建立的。“當得樂欲真法”，此“真”有實際利益啊，予衆生以真實功德。如果我們以谄曲心、虛假心交流，真實功德難以予人，于佛法就不能真實意樂。
(104)雲何當得不懈慢善承事知識故。
“不懈慢”，是一個很重要的教言。我們現在學佛的人慢心極易生起，稍得利益，即小視天下，小視師長，小視有情，這是最大的一個過失了。佛法在恭敬中修，在恭敬中行，在恭敬中成就。此恭敬，實際就是遠離懈慢的善巧。恭敬，就是把一切衆生當作善知識，遠離驕慢。而那些驕慢的人都是認爲自己是善知識，別人都應該向其學習，這樣的人很苦，苦也無涯，很容易厭倦、疲厭，很容易塵勞，很容易受苦報！
“不懈慢”，最主要是“善承事知識”。我遇到不只一、兩個大家公認的有成就者，在共同交流時往往反過來勤奮地爲我做一些服務，或說承事，比如一些喇嘛爲我做一些承事的時候，我很感動，不是感動他做了什麼，而是從法則上看他在泯除自己的驕慢；我也遇到南傳的出家師父，比如說我依止的師長，反過來承事，用僧法，或者說象侍者一樣地對待你，那時讓人就只有一種感受，什麼感受呢？我們在受清淨的教誨。什麼教誨？就是遠離慢與懈怠。
在我們漢地人中，稍修一點法，慢心就滋生，輕視于他人，輕視于師長，輕視于法則，多生谄曲。我遇到這樣一個事情，一個居士跟我接觸了幾天，第一天大禮拜，砰砰地磕頭。我說，菩薩你慢一點，有什麼慢慢說。他說，師父啊，我在很遠的地方聽到你的大名啊。等到第二天來了，就不磕大頭了，說，師父，我能坐一坐吧？我說能坐。第叁天來了，就說，法師，我算認識你了。我說，肯定認識了，因爲耳聞不如眼見嘛。這樣的事反而很有代表性。我周邊時常有這樣的法師，跟你習一點法了，開始是很尊重的，因爲有法可學啊，但慢慢就感到你這算什麼呢？又體弱多病，又這麼大煩惱，今天發脾氣、明天又罵人，即使磕頭，也是沒辦法了，谄曲心，不是恭敬。
什麼是恭敬？師長者，永爲師長。什麼是師長呢？虔誠。並不是說這個人是你的師長啊，善知識們！虔誠者是真實功德所在。承事善知識，不是某人是善知識，是恭敬心是善知識，外面的依報業緣只是一個烘托罷了。藏傳佛教講四皈依，一直到成佛都是要四皈依的，在我們漢地不是。我也遇到過學了半天就要來教育我的，說你應該這麼那麼做，我說你不夠格，爲什麼？虔誠心不夠，其他的都夠。我可以向一切人學習，但你虔誠心不夠的時候，我不向你學習，你是汙染源了。希望大家能思維。般舟行法能夠免除這樣的過失。
(105)雲何當得不染著。遊行一切世間故。
在佛法中，無染無著是一個法則的清淨緣起，也就是舉心動念的依止，也是一個法則守護的德相。佛法本來不繁瑣，就在我們每一個舉心動念的現下，這在大乘教言下運用得十分純熟，而般舟行法更加直接、清晰地提出來所謂的“當下修”。常行道、當下修，也就是“般舟”這個名字翻譯的內涵，“十方諸佛悉皆現前”叁昧是其實質內容與功德成熟之相，所以，“不染著，遊行一切世間”，實在是般舟行法的每一時刻的緣起，而這每一世間，莫不是依不染著之無自性、性空而建立的世間，也就是說順緣得見無量刹土，順機遊化十方佛國。一切現緣中，若識其本質，皆不離諸佛殊勝妙嚴刹土，因爲貪嗔癡慢疑蒙蔽而延續種種濁世與惡世，所以說萬法不離一心啊。莫把它當成一個說教，應把它當作實踐法則的參照、依止，以及舉心動念中印契自心的真正教言，這樣事情就會變得比較簡單。
(106)雲何當得願行具足。爲教化一切衆生故。
般舟行法的傳播，在我們漢地是甚有淵源的，不論是教下、律宗、禅宗、淨土宗，乃至各方面的善知識，到一定證量之後，必行般舟一法，對此有大量文獻記載，我們是可以去深入考究的。當然，此法也是一切善惡、凡愚有情可以行持的法則，因爲在我們學習的這本《般舟叁昧經》中，一開始就表述出來這不單單是某一類有情的行法。
行願具足，是教化衆生的前提。我們行般舟，若是行願不具足，利益世間也決定是無力的、無意義的。般舟行法，其“立一念，斷諸想”本身就具足一切行願，因爲“願行具足”是阿彌陀佛果德的實質內涵，也是阿彌陀佛願力回施的內涵，也是此法門成就法則的實質內涵。往往我們對一個法門，因爲不能抉擇其完整性、真實性、究竟性，所以不能是法平等地觀察，不能一法深入。這是現在人習法的一個比較大的困難，迷茫于種種法則之中，作種種徘徊觀望，往往不能去一法深入實踐，多是患得患失，這種疑慮心消耗了我們大量的生命、時間與智慧。
具足願行利益世間，也就是爲了令衆生得以安樂，即所謂“但爲衆生得安樂，不爲自求”。不爲自求是佛法中的一個清晰要求。對世人凡夫心智來說，爲自求是常規的狀態，也即是人之常情。但恰恰是這個人之常情，令無量衆生生死輪回，無休無盡！所以，爲了教化有情、行願具足，這樣才能真正地貼和般舟一法、實踐般舟一法，這樣的善根成熟者才能深入般舟一法。若善根不成熟，于此法很難真正貼切地生起實踐的願望、學習的願望，乃至聽聞的機遇尚不可得。並不是這個法與我們有緣了，我們就把它說得很尊貴，實在是依佛法的智慧、依佛法的利益、依現緣來看，我們的機會的確是很珍貴、很難得、很稀有的，尤其是得遇佛法的機會，因爲在生死輪回的曠野中，遇到種種因緣不是難事，但在生死路途中遇到佛法、遇到修持學習佛法的機遇，實在是不易，實在是大善根、大因緣所催使！
般舟一法的行持，若無願，是無力策勵、成就的，行與願是十分貼切地並行、共行的。若沒有這種協調，願沒有行的前導、行沒有願的前導，很難深入實踐。現在在般舟行法中，大家慢慢有一個認識了，我們要真正地爲度化一切衆生而立廣大誓願，所謂不證叁昧、不親見佛，那是不能罷手的。這是一個誓願，若有如此善根成熟，則見佛聞法，其實我們往生極樂世界、往生他方佛土，其目的亦無外乎是爲了見佛聞法、親證菩提，以種種善巧證無生法忍，廣利世間，無所退墮。
因爲我們在普通的凡情之位，很難去真正饒益有情，所以，從一地到一地，真正饒益有情者，唯佛與佛能說是利他者，一切菩薩所行、一切聲聞緣覺所行、一切凡聖有情所行，皆是自利增上，這不用懷疑。唯佛世尊究竟圓滿覺可以利他、産生真實的功德；聲聞緣覺菩薩是進趣圓滿，所以說是自利修持，在利他修持的機製中建立自利的逐漸完善、真正地完善，直至成就菩提；而凡夫之類，自害有余，自他二利尚不可聞，尚不可得，若不如是，就不能稱爲“凡”了。凡聖之別，在于自他二利得力與不得力，非是虛假言說，此處是實有利、實有害的。所以，在凡有情，多諸苦惱、顛倒，多諸見思惑，那些聖者、智者，多爲諸塵沙惑與無名惑所惑亂，雖是如是，但已脫離了種種煩惱逼迫，只是于圓滿覺純淨、純熟、趨于完善，乃至究竟。凡聖之別，我們不可不知，不可不思，不可不去觀察，若不如是，以平庸慢心智自诩、自以爲是，不能成就廣大真實善巧。有時我們會産生一些相似的善巧、相似的感知，而真正去教化、利益衆生，還是不得力的。
在淨土法門中，在這一句“南無阿彌陀佛”寶號的行持、傳播中，可以有意無意地自他二利，二利具足。那些有口無心者，可以饒益十方有情而不得自利；那些傳播“南無阿彌陀佛”殊勝寶號之時，守護自他二利之願的有情，可以在利他之時，回饋自利之真實，親證自他二利。諸佛如來圓滿自他二利的真實，所以唯有利他善巧，自利不可求，因爲本來具足，親證如是，無有任何的疑慮，無有任何“我”、我執、法執，一切惑亂已蕩滌已盡！我們在念“南無阿彌陀佛”之時，是有意無意地可以自他二利、利益有情的，若作意中，若以佛願爲己命，如昙鸾法師所宣化，那我們在行法中甚爲得力，能迅速得到不可思議的利益與善巧。在念佛法門中，的確很容易體會到一些超常的、不可思議的法益現前。所謂“超常”，就是超出常倫所行，行普賢之德，依利他真實功德而安住自利真實。念佛之人決定是可以利他的，何以故呢？作佛使者，回施佛德，廣利人天，對此我們是能感覺得到、觀察得到的。
在中國真正開放佛教的二十多年來，由于佛教的斷層，出現了許多“附佛外道”在世間擾亂于有情，爲什麼這樣呢？于菩提心絲毫不熏習，但依一些世間技巧作爲佛法，比如給人治個病、看個風水、預測個什麼，而橫行于世，蒙蔽有情，惑亂有情，要挾有情，乃至令衆生失心！多年來這在我們中國佛教中是十分廣泛的。作爲一個學佛人，我們不要昧失自己的菩提心，那就能延續自己的法身慧命；若不如是，很容易被一些所謂的技術問題所惑亂，被一些所謂的言辭、所謂的你認爲猛厲的東西所纏縛，那就會昧失自己的願望，昧失佛法的正行，我初到東北時遇到的出家師父就多是恐嚇此類有情，一開口就是你過去怎麼、現在怎麼、未來怎麼，因爲他有此技術，你無此技術，你的菩提心不堅固，就會動搖，如何動搖呢？生起畏懼心，而喪失自己對佛法的進趣。
行般舟法，亦很容易被這一類東西，即陰境，所牽製，被粗啊、細啊、大啊、小啊、熱啊、寒啊等等，乃至…
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