..续本文上一页，结果无一物不是药。我们在这个世间，若用觉悟的心智、清净的心智观察，万事万物莫不是佛，你会深乐于一切佛法、爱护一切世间有情、利益世间有情。
“于诸如来生处行故”，生如来家，与诸佛为伴侣。念佛者是人中芬陀利花，生如来家，转妙*轮，与观音势至作伴侣，这是念佛人的特定果报，一些简单法门的行持者很难有这样的总持善巧。
(103)云何当得乐欲真法。知诸如来不生故。
诸佛如来，实无成者与不成者，所以转净妙*轮，广度有情。有情者，就是差别机类所生所灭、所建立的。“当得乐欲真法”，此“真”有实际利益啊，予众生以真实功德。如果我们以谄曲心、虚假心交流，真实功德难以予人，于佛法就不能真实意乐。
(104)云何当得不懈慢善承事知识故。
“不懈慢”，是一个很重要的教言。我们现在学佛的人慢心极易生起，稍得利益，即小视天下，小视师长，小视有情，这是最大的一个过失了。佛法在恭敬中修，在恭敬中行，在恭敬中成就。此恭敬，实际就是远离懈慢的善巧。恭敬，就是把一切众生当作善知识，远离骄慢。而那些骄慢的人都是认为自己是善知识，别人都应该向其学习，这样的人很苦，苦也无涯，很容易厌倦、疲厌，很容易尘劳，很容易受苦报！
“不懈慢”，最主要是“善承事知识”。我遇到不只一、两个大家公认的有成就者，在共同交流时往往反过来勤奋地为我做一些服务，或说承事，比如一些喇嘛为我做一些承事的时候，我很感动，不是感动他做了什么，而是从法则上看他在泯除自己的骄慢；我也遇到南传的出家师父，比如说我依止的师长，反过来承事，用僧法，或者说象侍者一样地对待你，那时让人就只有一种感受，什么感受呢？我们在受清净的教诲。什么教诲？就是远离慢与懈怠。
在我们汉地人中，稍修一点法，慢心就滋生，轻视于他人，轻视于师长，轻视于法则，多生谄曲。我遇到这样一个事情，一个居士跟我接触了几天，第一天大礼拜，砰砰地磕头。我说，菩萨你慢一点，有什么慢慢说。他说，师父啊，我在很远的地方听到你的大名啊。等到第二天来了，就不磕大头了，说，师父，我能坐一坐吧？我说能坐。第三天来了，就说，法师，我算认识你了。我说，肯定认识了，因为耳闻不如眼见嘛。这样的事反而很有代表性。我周边时常有这样的法师，跟你习一点法了，开始是很尊重的，因为有法可学啊，但慢慢就感到你这算什么呢？又体弱多病，又这么大烦恼，今天发脾气、明天又骂人，即使磕头，也是没办法了，谄曲心，不是恭敬。
什么是恭敬？师长者，永为师长。什么是师长呢？虔诚。并不是说这个人是你的师长啊，善知识们！虔诚者是真实功德所在。承事善知识，不是某人是善知识，是恭敬心是善知识，外面的依报业缘只是一个烘托罢了。藏传佛教讲四皈依，一直到成佛都是要四皈依的，在我们汉地不是。我也遇到过学了半天就要来教育我的，说你应该这么那么做，我说你不够格，为什么？虔诚心不够，其他的都够。我可以向一切人学习，但你虔诚心不够的时候，我不向你学习，你是污染源了。希望大家能思维。般舟行法能够免除这样的过失。
(105)云何当得不染著。游行一切世间故。
在佛法中，无染无著是一个法则的清净缘起，也就是举心动念的依止，也是一个法则守护的德相。佛法本来不繁琐，就在我们每一个举心动念的现下，这在大乘教言下运用得十分纯熟，而般舟行法更加直接、清晰地提出来所谓的“当下修”。常行道、当下修，也就是“般舟”这个名字翻译的内涵，“十方诸佛悉皆现前”三昧是其实质内容与功德成熟之相，所以，“不染著，游行一切世间”，实在是般舟行法的每一时刻的缘起，而这每一世间，莫不是依不染著之无自性、性空而建立的世间，也就是说顺缘得见无量刹土，顺机游化十方佛国。一切现缘中，若识其本质，皆不离诸佛殊胜妙严刹土，因为贪嗔痴慢疑蒙蔽而延续种种浊世与恶世，所以说万法不离一心啊。莫把它当成一个说教，应把它当作实践法则的参照、依止，以及举心动念中印契自心的真正教言，这样事情就会变得比较简单。
(106)云何当得愿行具足。为教化一切众生故。
般舟行法的传播，在我们汉地是甚有渊源的，不论是教下、律宗、禅宗、净土宗，乃至各方面的善知识，到一定证量之后，必行般舟一法，对此有大量文献记载，我们是可以去深入考究的。当然，此法也是一切善恶、凡愚有情可以行持的法则，因为在我们学习的这本《般舟三昧经》中，一开始就表述出来这不单单是某一类有情的行法。
行愿具足，是教化众生的前提。我们行般舟，若是行愿不具足，利益世间也决定是无力的、无意义的。般舟行法，其“立一念，断诸想”本身就具足一切行愿，因为“愿行具足”是阿弥陀佛果德的实质内涵，也是阿弥陀佛愿力回施的内涵，也是此法门成就法则的实质内涵。往往我们对一个法门，因为不能抉择其完整性、真实性、究竟性，所以不能是法平等地观察，不能一法深入。这是现在人习法的一个比较大的困难，迷茫于种种法则之中，作种种徘徊观望，往往不能去一法深入实践，多是患得患失，这种疑虑心消耗了我们大量的生命、时间与智慧。
具足愿行利益世间，也就是为了令众生得以安乐，即所谓“但为众生得安乐，不为自求”。不为自求是佛法中的一个清晰要求。对世人凡夫心智来说，为自求是常规的状态，也即是人之常情。但恰恰是这个人之常情，令无量众生生死轮回，无休无尽！所以，为了教化有情、行愿具足，这样才能真正地贴和般舟一法、实践般舟一法，这样的善根成熟者才能深入般舟一法。若善根不成熟，于此法很难真正贴切地生起实践的愿望、学习的愿望，乃至听闻的机遇尚不可得。并不是这个法与我们有缘了，我们就把它说得很尊贵，实在是依佛法的智慧、依佛法的利益、依现缘来看，我们的机会的确是很珍贵、很难得、很稀有的，尤其是得遇佛法的机会，因为在生死轮回的旷野中，遇到种种因缘不是难事，但在生死路途中遇到佛法、遇到修持学习佛法的机遇，实在是不易，实在是大善根、大因缘所催使！
般舟一法的行持，若无愿，是无力策励、成就的，行与愿是十分贴切地并行、共行的。若没有这种协调，愿没有行的前导、行没有愿的前导，很难深入实践。现在在般舟行法中，大家慢慢有一个认识了，我们要真正地为度化一切众生而立广大誓愿，所谓不证三昧、不亲见佛，那是不能罢手的。这是一个誓愿，若有如此善根成熟，则见佛闻法，其实我们往生极乐世界、往生他方佛土，其目的亦无外乎是为了见佛闻法、亲证菩提，以种种善巧证无生法忍，广利世间，无所退堕。
因为我们在普通的凡情之位，很难去真正饶益有情，所以，从一地到一地，真正饶益有情者，唯佛与佛能说是利他者，一切菩萨所行、一切声闻缘觉所行、一切凡圣有情所行，皆是自利增上，这不用怀疑。唯佛世尊究竟圆满觉可以利他、产生真实的功德；声闻缘觉菩萨是进趣圆满，所以说是自利修持，在利他修持的机制中建立自利的逐渐完善、真正地完善，直至成就菩提；而凡夫之类，自害有余，自他二利尚不可闻，尚不可得，若不如是，就不能称为“凡”了。凡圣之别，在于自他二利得力与不得力，非是虚假言说，此处是实有利、实有害的。所以，在凡有情，多诸苦恼、颠倒，多诸见思惑，那些圣者、智者，多为诸尘沙惑与无名惑所惑乱，虽是如是，但已脱离了种种烦恼逼迫，只是于圆满觉纯净、纯熟、趋于完善，乃至究竟。凡圣之别，我们不可不知，不可不思，不可不去观察，若不如是，以平庸慢心智自诩、自以为是，不能成就广大真实善巧。有时我们会产生一些相似的善巧、相似的感知，而真正去教化、利益众生，还是不得力的。
在净土法门中，在这一句“南无阿弥陀佛”宝号的行持、传播中，可以有意无意地自他二利，二利具足。那些有口无心者，可以饶益十方有情而不得自利；那些传播“南无阿弥陀佛”殊胜宝号之时，守护自他二利之愿的有情，可以在利他之时，回馈自利之真实，亲证自他二利。诸佛如来圆满自他二利的真实，所以唯有利他善巧，自利不可求，因为本来具足，亲证如是，无有任何的疑虑，无有任何“我”、我执、法执，一切惑乱已荡涤已尽！我们在念“南无阿弥陀佛”之时，是有意无意地可以自他二利、利益有情的，若作意中，若以佛愿为己命，如昙鸾法师所宣化，那我们在行法中甚为得力，能迅速得到不可思议的利益与善巧。在念佛法门中，的确很容易体会到一些超常的、不可思议的法益现前。所谓“超常”，就是超出常伦所行，行普贤之德，依利他真实功德而安住自利真实。念佛之人决定是可以利他的，何以故呢？作佛使者，回施佛德，广利人天，对此我们是能感觉得到、观察得到的。
在中国真正开放佛教的二十多年来，由于佛教的断层，出现了许多“附佛外道”在世间扰乱于有情，为什么这样呢？于菩提心丝毫不熏习，但依一些世间技巧作为佛法，比如给人治个病、看个风水、预测个什么，而横行于世，蒙蔽有情，惑乱有情，要挟有情，乃至令众生失心！多年来这在我们中国佛教中是十分广泛的。作为一个学佛人，我们不要昧失自己的菩提心，那就能延续自己的法身慧命；若不如是，很容易被一些所谓的技术问题所惑乱，被一些所谓的言辞、所谓的你认为猛厉的东西所缠缚，那就会昧失自己的愿望，昧失佛法的正行，我初到东北时遇到的出家师父就多是恐吓此类有情，一开口就是你过去怎么、现在怎么、未来怎么，因为他有此技术，你无此技术，你的菩提心不坚固，就会动摇，如何动摇呢？生起畏惧心，而丧失自己对佛法的进趣。
行般舟法，亦很容易被这一类东西，即阴境，所牵制，被粗啊、细啊、大啊、小啊、热啊、寒啊等等，乃至…
《《大方等大集贤护经》讲记 贤护分思维品第一》全文未完，请进入下页继续阅读…